20150801 N.19
&讀經：撒母耳記（下）第十九章
%鑰節：39
於是，大衛和所有跟從他的人渡過約旦河。(撒下十九39)
!主題：【王權的恢復】
繞了一大圈，大衛重新回耶路撒冷登基作王。從王權的失落，到王權的恢復，主要的原因不外乎是他終於「回到神的面前」。大衛從哪裡跌倒，就從哪裡爬起來。王權的恢復，不需要上窮碧落下黃泉，「做一個對的人」，我們就會看見神為我們彰顯出祂的公義。
曾經，他是個不負責任的父親，如今他為了押沙龍的死「蒙著頭，大聲哭著說：『噢，我兒！我兒！押沙龍我兒！』」（撒下十八33、十九4）他的確對自己沒盡到做父親的職責懊悔。在戰事爆發之際，「當時，大衛坐在內外城門中間的地方。」（撒下十八24）從種種跡象顯示出，他主要關切的，不是戰況，而是押沙龍。大衛對押沙龍，確實有很深的罪惡感。在人生的後段，他再次體會到失去兒子的痛苦，而與此相比，恢復王權對他似乎沒有多大的意義了—權力不是一切，過去緊握權力所付的代價太高了。若能平平凡凡地過日子，真希望能天天在家唱著：「我的家庭真可愛，整潔美滿又安康，姊妹兄弟很和氣，父母都慈祥；雖然沒有好花園，春蘭秋桂常飄香；雖然沒有大廳堂，冬天溫暖夏天涼。可愛的家庭呀……」回想著少年時期趕羊的日子，此情可待成追憶，只是當時已惘然。
心境不同了，大衛見山又是山。渡過約旦河，再次黃袍加身。雖然前面還有不少剪不斷理還亂的爛攤子要收拾，大衛只能走一步算一步：他必須化悲痛為力量，顧慮公眾的責任比個人的關切更重要（撒下十九1～7），聽進去約押的諫言；其次，他要知道維持整體的和平比贏得一場戰役更優先，他不能去清算逆臣，而是要收編亞瑪撒，為和解做示範（撒下十九8～14）；然後，他得挑戰自己的愛心，展現化敵為友的胸懷，對示每以德報怨（撒下十九15～23）；關於米非波設與洗巴的「家務事」，要如何解套人與人之間爾虞我詐的複雜關係，大衛只能使用二一添作五的方式擺平（撒下十九24～30），免得自己下不了台（先前他被洗巴所矇騙，自己又把話說得太滿，況且洗巴一直巴結他、幫助他，真不容易對洗巴下手。伊凡斯說：「有時候，往前走最好的方式就是讓睡著了的狗躺在那裡，這不一定是軟弱的表現。」）。
巴西萊，做了「施比受更有福」的典範，他的慷慨也造福了自己的下一代，金罕得以出任朝廷官位（撒下十九31～39）。最後，在族群對國王爭功諉過的鬥爭中，派系的不合為以色列國的未來留下一個醜陋伏筆（撒下十九40～43）。就看大衛能否展現他的政治智慧了。
20150730 N.18
&讀經：撒母耳記（下）第十八章
%鑰節：9
幾個大衛的部屬碰見押沙龍。當時押沙龍騎著騾子，經過一棵大橡樹底下；他的頭髮被樹枝纏住，騾子跑開，他就被掛在樹上。33 王一聽，悲從中來，就上城樓的房間去哀哭。他一面走一面哭著說：「噢，我兒！我兒！押沙龍我兒！恨不得我替你死。我兒押沙龍啊，我兒！」(撒下十八9、33)
!主題：【大橡樹枝、美髮、神的作為】
「押沙龍騎著騾子，從大橡樹密枝底下經過，他的頭髮被樹枝繞住，就懸掛起來，所騎的騾子便離他去了。」(撒下十八9)這是什麼情形？這是神親自的作為！
押沙龍的死，主要的原因是來自於他的驕傲。「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」（箴十六18）誰驕傲，誰就是把神當作對頭。整本聖經不斷地啟示我們：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅四6；彼前五5）
伊凡斯的說法很有意思：「押沙龍，正如一個傲慢的貴族子弟，堅持駕著他的『勞斯來斯』，經過最不適合闖入的叢林地帶。他顯然沒有想到要剪掉他引以為傲的長髮，為這場戰役作準備。可能他希望所有粉絲能夠認出他，為他王者的相貌歡呼。」「他勝利的盼望和他的尊嚴，兩者都因著他的驕傲而失去。」押沙龍的頭髮絕對是他落敗的原因，一頭濃密的長髮，肯定很難讓被樹枝纏繞的頭脫困。
上阿里山短宣四天，昨晚我們已平安回到台南。第一梯次夏令營於昨日下午告一段落（8/2～8/5還有第二梯次，將由很不一樣的同工群與我前往），學生整體反應都算很不錯，最後一堂課結束前，我呼召他們決志信主，當場全部的孩童都舉手表明要相信耶穌，也跟著做悔改認罪的禱告。榮耀歸給神！
但是，我們輔導同工群卻出了很大的狀況—傲慢的事奉態度。我不得不在最後一天的輔訓時間發脾氣，矯正一些「驕傲的心態」。臨聚會前只剩五分鐘，還有同工在打籃球、盪鞦韆、上傳影片。一叫一動，不叫不動，叫了還不動，讓我非常辛苦。我不僅要運作整個聚會的節目流程，還得分出許多的心力「照顧」（這才是最累的活兒）這群不成熟的同工—再受「生產之苦」（加四19）。沒有人在會場警醒禱告、沒有人願意主動分憂解勞、沒有人站在守望台上做屬靈爭戰。只是表演才藝、大秀音樂才華、炫耀科技技能，個人的掌聲需被滿足，耽誤了聚會無所謂。
看見在場的所有學生因著短宣的結果願意相信耶穌，我非常欣慰。不過，我實在被同工的驕傲氣得半死不活，因為我知道神的性情，我們若不悔改，祂必嚴嚴地對付。唉！那頭長髮…。我只能哭著說：「噢，我兒！我兒！押沙龍我兒！恨不得我替你死。我兒押沙龍啊，我兒！」(撒下十八33)
附註：
會做錯事的人，不令人害怕；以錯為對的人，才叫人憂心忡忡。人愚笨，沒關係；自認為聰明的笨蛋，才是災難。在神的國度裡，軟弱、不足、無能都有救；自義、自誇、高舉自我的人，神無法忍受。
切記：驕傲的氣味，臭不可當。謙卑的人，才散發得出基督的馨香之氣。
20150725 N.17
&讀經：撒母耳記（下）第十七章
%鑰節：13 於是大衛跟他的隨從繼續往前走。示每一路跟著，在山坡上一面走一面咒罵，並且向他們扔石頭和泥土。23 在那些日子裏，大家認為亞希多弗所出的主意都像是上帝的話；大衛和押沙龍兩人都尊重他的意見。 14 押沙龍和所有以色列人都說：「戶篩的建議比亞希多弗的好。」上主決意不讓亞希多弗的好主意被採納，為要降禍在押沙龍身上。(撒下十六13、23、十七14)
!主題：【我們所信靠的神】
示每的咒詛與亞希多弗的背叛，能否真實威脅到大衛的性命？大衛的生存與否是誰在主導？是人呢？是神呢？
先分析示每的咒詛。在以色列周圍的國家，被咒詛的恐懼的確深深地影響人們的生活，他們相信咒詛可以實際地支配他人、操縱環境，是強而有力傷害人的方法。但耶和華的子民卻能夠對祂的掌權有很大的信心，像示每這樣的「胡言亂語」根本不需理會，可以直接忽視掉。「麻雀往來，燕子翻飛；
這樣，無故的咒詛也必不臨到。」（箴二十六2）
在民間宗教中，解除咒詛的儀式（收驚、建醮、燒王船、放蜂炮、炸邯鄲、放天燈、作法會…）扮演很吃重的信仰份量，但是這在聖經中卻不存在。
假如示每真的被神使用來審判大衛，那麼該懼怕的是神，而不是示每的咒詛。反之，若示每的舉動與神的旨意相違，那麼他歇斯底里的錯亂行為更可以被忽略。我們只需要確認自己是否「身處神的國度中」，神的祝福要平息我們的苦難綽綽有餘！基督門徒應該相信，無論哪一種狀況，神才是掌管一切的那位—神才是該受敬畏和信靠的。
耶穌明確地告訴門徒：「那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太十28）或許，各式各樣的仇敵會對我們造成大大大小的傷害，不過，我們最需要在意的、且必須害怕的，就是冒犯神的旨意，這遠勝於任何咒詛。
亞希多弗，一個足智多謀人，「大家認為亞希多弗所出的主意都像是上帝的話」(撒下十六23)，但他絕非善類。在道德上，他毫無廉恥，把活生生的女人（大衛留在皇宮的十個嬪妃）當成任意使用的物件（叫押沙龍在光天化日、眾目睽睽之下蹂躪她們）。有這種老謀深算的奸臣在身邊做狗頭軍師，押沙龍簡直如虎添翼。還好，大衛這邊的陣營並非毫無作為，「你有金兀術，我有岳武穆；你有柺子馬，我有鉤鐮槍；你有狼牙棒，我有天靈蓋。」戶篩的出現，代表的意義是，一山還有一山高，魔高一尺，道高一丈。
神安插一位莫測高深的臥底成為大衛的幫助，他可不是普通的線人。戶篩不僅成功破壞亞希多弗所籌劃的計謀，還運用心理學原理讓押沙龍不敢貿然出兵，甚至最後因為「押沙龍和所有以色列人都說：『戶篩的建議比亞希多弗的好。』」(撒下十七14)逼使亞希多弗自慚形穢地選擇回家上吊自殺。
在困苦中的大衛無疑是相當敬畏神的。從他在這階段所寫的一系列詩篇經文，我們幾乎可以斷定這時期的大衛實在是真正位居「屬靈的高峰」。回想起當年在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去的情形，大衛深知「耶和華的使者會在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩三十四7）敬畏神的人不必怕示每的咒詛與亞希多弗的詭計，我們需要緊緊抓住的是賜平安的耶穌。切記我們所信靠的神，祂說：「願你們平安。」
20150723 N.16
&讀經：撒母耳記（下）第十六章
%鑰節：9
亞比篩（他的母親是洗璐雅）對王說：「陛下啊，為甚麼讓這條死狗咒罵你呢？我過去把他的頭砍下來！」 10 王對亞比篩和他哥哥約押說：「這不關你們的事。如果他咒罵我是因為上主要他這樣做，誰又有權問他為甚麼要這樣做呢？」 11 大衛又對亞比篩和所有的臣僕說：「我自己的兒子都要殺我，這便雅憫人的行為有甚麼好奇怪的呢？這是上主要他咒罵的；由他去吧！ 12 也許上主會顧念我的苦難，賜福給我，來代替今天的咒罵。」13 於是大衛跟他的隨從繼續往前走。示每一路跟著，在山坡上一面走一面咒罵，並且向他們扔石頭和泥土。(撒下十六9~13)
!主題：【前面的路】
詩歌「腳步」，不僅旋律優美，其中的歌詞也發人省思：「跟祢行在水面上，跟祢走在曠野地，曲曲折折我也不在乎。我只要更多信靠祢，只要更多順服祢，凡是出於祢的我就默然不語。就算經過黑暗谷，就算遇到暴風雨，在祢手中都將變成祝福。」整本聖經最讓我不得不折服的一句話就是：「這事出於我。」（王上十二24，代下十一4）哪時候我們肯降伏在神的旨意下，哪時候我們就能全然交託信靠神。這是我不斷在學習的功課，當我願意順服神在環境中的安排時，與人的衝突就大幅減少；反之，若我經常要為自己爭取利益、為自己辯解、為自己發出不平之鳴時，我幾乎都會遍體鱗傷地敗戰而歸。而且事情假使真的是我沒錯，選擇讓神為我伸冤（羅十二19），其後果總比我為自己去與人爭執來得好很多。我們的神是可信的神。
在患難中的大衛比在順境中的大衛更加敬畏神，這點是毋庸置疑的。掃羅王追殺他的那一大段時期，他是何等的謙卑勇敢；在他和拔示巴初生的孩子夭折前，他悔改認罪寫下詩篇五十一篇、他禁食禱告、他悲切哀哭（撒下十二）；如今被自己的兒子逼得退位逃亡（我相信有很大的原是因為他不想讓家變牽連出更多百姓的傷亡，內戰絕不是好事。），他又開始專心倚靠神了。「失敗為成功之母，成功是失敗的開始！」
大衛在這裡給我們一個很好的屬靈學習，遇到任何臨到我們的事，我們第一個時間一定要去「思想神的旨意如何」。用血氣應對，難免做出令人後悔的決定；憑經驗做事，每件事情的細節不盡相同；以智慧判斷，有時會忽略神的特殊引導。最好的方式就是尋求神的旨意。真實的大衛回來了—上半場打不好，下半場仍可將功贖罪。於是大衛跟他的隨從繼續往前走。(撒下十六13)
幾米的 逆向思考（https://www.youtube.com/watch?v=7ja6oRn-GnI&list=PL7A41F2C7FD328B5B）給我們很不一樣的反思參考。很多時候，我們實在需要更有創意地相信神。
年紀漸長，直到頭髮開始花白，我才慢慢明白這個道理。回首從前，不堪年輕時的血氣方剛、衝動愚蠢，當時怎麼會那麼無知幼稚與浮躁不安呢？橫衝直撞的個性，著實叫我吃足了苦頭。更糟的是，我實在傷害了許許多多無辜的人，特別是我自己的家人。求神憐憫！
四十歲以後，我才開始操練「沒有非怎樣不可的事」這功課。我還是個生手，有時好像懂得頭頭是道，有時卻又輕浮得故態復萌。我必須時常提醒自己，更需要聖靈的保守，使我的意念深值：「只要我還住在基督裡，任何大小事都不會事世界末日。」
不要再拘泥於敵人的攻擊了，不要再對事情鑽牛角尖了，不要再自怨自艾地憐己怨人了。大衛可以繼續往前走，我們也行。
20150722 N.15
&讀經：撒母耳記（下）第十五章
%鑰節：30
大衛哭著上橄欖山；他光著腳，悲傷地蒙著頭。所有跟隨他的人也都蒙著頭，邊走邊哭。(撒下十五30)
!主題：【王權的失落】
大衛因為一時的失腳，導致長期的受苦，真是始料未及。短暫的激情，帶來恆久的衰敗，我們不得不引以為戒。有好長的一段時期，大衛被這個緊箍咒套住，連做人都難以為繼。
暗嫩強姦同父異母的妹妹，做父親的無法出聲責備，因為這方面自己並沒有比兒子好，他也曾是犯淫亂的罪人啊。押沙龍謀殺暗嫩，可憐的爸爸仍然無所作為，因為他也曾經計謀殺人，自己並沒有比兒子好。大衛幾乎失去在家為父的所有支力點。他從來不知道，當年那一片雪花，竟能造成日後接二連三的大雪崩。
任何成功不能彌補家庭的失敗。
或許也因為長期在家不得志，他不僅從開始的不耐打仗（撒下十一），轉而在國事上也顯得消極被動了。這讓野心勃勃的押沙龍有篡位的可乘之機，而且在整個計畫上，他所顯出的絕不僅止於秀髮飄飄、相貌俊美而已，他的聰明機智、外交長才、公關能力都是上上之選—唯一缺少的品格只有「正直」。
「這事以後，押沙龍為自己預備一輛戰車和許多馬匹，又派五十個護衛為他開路。」(撒下十五1)押沙龍開始提高自己的能見度，「秀」出自己的高尚地位。
「他常常一早起來就到城門口路邊站著，遇到人有爭執的事要來求王解決，押沙龍會叫他過來，問明他是哪一個城來的。當那個人說是屬於某支族後，押沙龍會說：『你看，你是有情有理的；可惜王沒有派人來聽你的訴訟。』」(撒下十五2～3)他不是個懶散的富二代，押沙龍用心、認真、有毅力、肯吃苦、工作努力。然後，他找到一個無懈可擊的方法來吹捧自己的名聲：先破壞大衛的信譽，再取得百姓的認同，最後順理成章地贏得民心。大衛怠惰厭煩的法律訴訟案件，成了押沙龍向上的墊腳石。
我想到一個故事。有一個老名醫，看病的專業無人能媲美，常常一語中的，妙手回春，任何病人被他一眼觀察，就能清楚說出他的所有症兆，以及該施予的治療方式，三兩下立刻開出藥方，絕不失誤。有一天，這診所來了個菜鳥學徒分擔他繁重的醫病工作。這位年輕醫師自知是生手，沒有把握正確診斷，只好在看診時反覆詢問病人，給予更多的望聞問切。想不到此舉讓病人們感覺到倍受關懷，評定這年輕的醫生很有親和力，視病如親，不像老大夫那麼「無情」，問都不問就開藥單—排隊兩三小時候診，二三十秒就被請出來。從此，他們的業績此起彼落，就翻轉過來了。
人們不在乎你知道有多少，只在乎你關心他們有多少。
「然後他還會加上一句：『多麼希望我是個法官！人家遇到爭執或有所請求，可以到我這裏來，我一定會給他公平的審判。』如果有人走近押沙龍，要拜他，押沙龍會伸手扶住他，親吻他。押沙龍向每一個來求王主持公道的以色列人都這樣做，因此贏得了人民的心。」(撒下十五4～6)看看這個「行銷」高手，把自己塑造成群眾心目中的英雄。
回到大衛失落王權的重點。很有意思的，在撒母耳記前半段呈現許多大衛積極正面的表現，特別是在掃羅作王、大衛掌權之前；但是，作王之後的大衛，開始進退失據，拔示巴與烏利亞事件，讓他整個人生急轉直下。我們可以說大衛在家庭生活上，比較不是一個理想的榜樣。不過，我們不能忽略撒母耳記不同於歷代志與列王記之處：描述了不少權位鬥爭的特性。
20150721 N.14
&讀經：撒母耳記（下）第十四章
%鑰節：13
婦人對王說：「你為甚麼蓄意對上帝的子民做了這樣的錯事呢？你不准放逐在外的兒子回來；你剛才說的話似乎已經定了自己的罪。」(撒下十四13)
!主題：【被屬靈的詞彙操縱】
這位聰明的婦人顯然洞察人性相當徹底，使用一個與約押編好的劇本來釣大衛上鉤。更厲害的是，提哥亞婦人不僅是個好演員，她還能有智慧的依照大衛的反應掌握狀況，臨場應變，很有自信地與國王過招，她的確扮演了一個典型女政治家的角色。她和大將軍約押一搭一唱，巾幗不讓鬚眉。
不過，她所舉的例子並不能完全反映出大衛家裡的複雜情況—兒子與女兒、兒子與兒子、父親與兒子，情慾、淫亂、怨懟、仇恨、兇殺，情節交錯，很難被簡化。畢竟，在虛擬故事中的打鬥意外死亡，不同於真實生活裡的預謀犯案。
惻隱之心人皆有之。如同先知拿單所舉的比喻，他們也要充分激發出大衛內心的憐憫，以此設計故事的情節，來達成所要的目的。整齣戲的高峰是，他們掐住了大衛的一個重要環節：倘若國王不准自己的兒子回家，那麼他將會被指責是假冒偽善的人。弱點被抓住後，大衛明顯沒有能力抵擋接下來要發生的事，只好讓押沙龍返鄉。
一國之君大衛似乎被操控了。
問題是，押沙龍回來，雖然是約押的心意，卻不一定是神的旨意。
婦人用「你為甚麼蓄意對上帝的子民做了這樣的錯事呢？」(撒下十四13)這種「屬靈詞彙」向大衛施壓，實在令人難以抗拒。假借神的名義來帶出一套行動的戲碼，我們大概都不陌生，而且效果通常很好。我們不能濫用宗教信仰來操控人，因為這樣的操縱在聖經裡是要嚴格對付的。伊凡斯曾就這方面很貼切的舉例到：「摩西擊打磐石，而不是只吩咐它；他被神處罰，看似非常嚴厲，直到我們瞭解他沒有照神的話去行。他的行為讓人以為神在生氣，而其實神沒有這個意思。濫用神的名是一件嚴重的事。」
無疑的，只有意志很堅強的人才能抗拒這種「屬靈壓力」，他能以正確的真理來抵擋似是而非的「屬靈詞彙」。可惜的是，今日的基督門徒多半不熟悉神的話語，以許多的聚會來取代研讀聖經的時光，把唱詩歌和敬拜神畫上等號，將順服教會和傳道人凌駕在神的意念之上。有誰想在教會被定罪為「不順服」的人？任何試圖分析神會怎樣要求的人，無異是在教會自尋死路。以屬靈的詞彙來操弄信徒，不只是約押的專利，現代依然不罕見。
20150720 N.13
&讀經：撒母耳記（下）第十三章
%鑰節：1大衛的兒子押沙龍有一個很漂亮的妹妹，叫塔瑪。大衛另一個兒子暗嫩愛上了她。 2 暗嫩相思成疾；因為塔瑪是處女，他想不可能有機會親近她。……14可是暗嫩不聽，他力氣比塔瑪大，就用暴力污辱了她。 15 事後，暗嫩非常厭惡塔瑪，厭惡的程度比以前愛她的程度更甚。他對塔瑪說：「你滾出去！」 16 「不！」塔瑪說：「你趕我走，所犯的錯比你先前犯的更大了！」 可是暗嫩不聽。(撒下十三1～2、14～16)
!主題：【愛與慾】
世上有一種說法叫做：「因愛生恨」，我認為真正的愛不會生出恨來。特別是男女之間的關係，真正的愛情是打心底希望對方一輩子幸福，不論他們最終是否結成連理。
暗嫩只是一批色狼，愛情，他懂個○○××！
佈景搭好了(撒下十三6～9)，強暴的事照劇本發生了，滿足了暗嫩長期以來對妹妹的迷戀。這個「王子」也踏上了國王父親的腳步，想要，就去拿！這樁性侵害從頭到尾就不是一時的衝動犯錯，它是刻意的布局、精心策劃、謊言陰謀、狼狽為奸的組合，要攻擊一個毫無防衛能力的女孩塔瑪。暗嫩和約拿達心中完全不考慮自己的所作所為將會為自己帶出怎樣的後果，以及如此的傷害會造成對方未來怎麼樣子痛不欲生的陰影。自始至終，沒有愛情，沒有責任，沒有「婚約」—暗嫩只想要與她同寢，卻不想與她有其他關係。氾濫的情慾。
然後，「使用」完畢，暗嫩立即遺棄這個被玷污的女子—他要的是處女塔瑪，不是累贅塔瑪。權力的濫用被發揮得淋漓盡致。宮廷中沒有王法，這是大衛教出來的兒子。
塔瑪被丟出來後，成為一個真正的棄婦，傷心寂寞地永遠獨居在她哥哥押沙龍的家裡(撒下十三20)。她本來有慷慨的本性，去關心生病的兄弟；當她發覺到暗嫩對她心圖不軌時，她極力守節不願屈從；被侵犯以後，她還試著挽回暗嫩的心，修補悲劇，希望他做個負責任的人；「可是暗嫩不聽」(撒下十三14、16)，不聽就是不聽。一個驚慌的弱女子，轉成傷心至極的絕望，甚至自我憎恨—「塔瑪穿著當時未婚公主常穿的彩色外袍，她撒灰在頭上，撕裂衣袍，雙手蒙著臉，一面走一面哭。」(撒下十三18～19)彩衣代表的是國家裡身份很高的女子，如今她將極大的羞辱公開在眾人面前。
「 大衛王聽見這事，非常生氣。」(撒下十三18～19)身為父親，家裡發生如此不倫又慘忍的惡事，他發怒、咆哮、吼叫，但也僅止於這般，大衛沒有採取任何具體的管教行動來懲罰暗嫩，或些微的安慰問候來緩和塔瑪的悲痛。
想反的，「押沙龍因暗嫩污辱了他妹妹塔瑪，對暗嫩懷恨極深，不再跟他講話。」(撒下十三22)他耐住性子在等待一個時機，暗中謀畫要為妹妹報仇雪恥。
時間沒有沖淡人心中的怨恨，暗潮洶湧了兩年，過不去的事還是過不去，終於噴發開來。或許，這段時間的大衛無所作為，也讓押沙龍復仇的決心更添薪火。
陰謀者最後被另一個陰謀者所殺。暗嫩自食惡果，黃湯下肚，就糊里糊塗地踏上黃泉路。
大衛沒有盡到護衛子女的責任，悲劇第三度在家裡上演（而且還沒演完），他只是哭泣、哭泣、哭泣。
歌詞很有意境：
痛要痛到 甚麼程度
才算是 有資格被安撫
並不是我 喜歡孤獨
只不過 我比較忍得住
愛要愛到 甚麼地步
才能夠 有資格去痛哭
既然已經 各走各路
倒不如 為單身而歡呼
愛到結束 差點忘了復原的天賦
沒人幫助 要懂得自己找藥水和膠布
難免回顧 分手原來不是誰被誰辜負
可惜了這幸福
我還值得 被祝福
給要給到 入不敷出
才知道 愛得一塌糊塗
既然沒有 更好出路
倒不如 轉身鞠躬謝幕
愛到結束 差點忘了復原的天賦
沒人幫助 要懂得自己找藥水和膠布
難免回顧 分手原來不是誰被誰辜負
可惜了這幸福
我還值得 被祝福
愛到結束 再多控訴也於事無補
沒人幫助 要懂得自己找藥水和膠布
難免回顧 分手不是我不被幸福眷顧
反而應該慶祝
我還值得 被祝福
20150718 N.12
（※最近有點筆鈍，怎麼寫個心得筆記竟要花三到五小時！呼！）
&讀經：撒母耳記（下）第十二章
%鑰節：7
拿單對大衛說：「你就是那個人！上主─以色列的上帝這樣說：『我立你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。 8 我把掃羅的國和他的妃嬪都給了你，使你作王統治以色列和猶大。如果這還不夠的話，我還會加倍地賜給你。 9 你為甚麼違背我的命令？為甚麼做了這種可憎惡的事？你使烏利亞死在戰場；你借亞捫人的刀殺死他，然後奪去他的妻子。 10 你這樣違背我，搶了烏利亞的妻子，你的家將永遠逃不了刀劍。」(撒下十二7～10)
!主題：【罪與罰：你就是那個人！】
「人就是你殺的！」對於不知反省的人來說，他總是最後一個才明白真相。
反省很難，反省自己更難。說別人的錯誤簡單，要承認自己的過失很不容易。
大衛以為神大概管不到他的「家務事」。在約押的幫助下，「事情」應該神不知鬼不覺地過去了吧！當國王真好，權力能掩蓋事實，權力能爭功諉過，權力所布局的暗盤能順利進行姦淫與謀殺，水過無痕。或者，大衛愚蠢地認為以他的功績，犯個小錯，瑕不掩瑜吧。他似乎不知道「陰溝裡翻船」、「功虧一簣」和「栽跟斗」的道理。還是，大衛已經自義得不省人事！這是相當可能的，因為他的確義正辭嚴地表達出他內心的立場：「大衛聽了，對那有錢人非常生氣，說：『我對永生上主發誓，做這事的人該死！』」(撒下十二5)他指的當然是別人，別人真該死。直到拿單給予當頭棒喝之前，大衛毫無警覺自己大禍臨頭了。
當國王還沉迷在自我陶醉、自以為義的驕傲中時，拿單不得不直接了當地對大衛說：「你就是那個人！」(撒下十二7)我非常佩服拿單在此的勇氣，他果然不辱先知的職分，勇於說該說的話。此種忠誠承擔責任的神的僕人現今已如鳳毛麟角。此舉，他幾乎是冒著生命的危險執行的。以當時候大衛如日中天的執政階段，要他惱羞成怒，再次殺紅眼解決拿單，根本小事一樁—拿單，拿單，要「拿」下他，簡簡單「單」（附註一）。然後，大衛又可以高枕無憂了。
在拿單指責大衛王的言詞中，「如果這還不夠的話，我還會加倍地賜給你。」(撒下十二8)這句話給我們很大的提醒。神已經給大衛這麼多，而他仍以為自己有權利去奪取屬於別人的東西。他干犯律法，藐視神的話語，也藐視了神。他所行的幾乎等同在說神賞給他的還不夠。這也彷彿在控告我們：我們是否貪心地無法安居樂業，經常想方設法要謀取更多物質上的享受—神所賞賜的還不夠我們塞牙縫。因此，我們必須在工作之餘再額外兼職、打工、投資、買股票、玩期貨、購基金、炒地皮，特別是「推直銷」（附註二）—神的恩典無法應付現實世界的需要啦。
當然，大衛所犯的滔天大罪來自於他「違背神的命令」。因為他所行的姦淫和謀殺，直接反映出在他心中神和神的話語算不得什麼。
拿單不得不宣判神的懲罰：「你的家將永遠逃不了刀劍。」(撒下十二7～10)這很有張力，言猶在耳的尊榮應許是：「你無論到甚麼地方，我都與你同在；我擊敗了你所有的仇敵。我要使你跟世界上最偉大的君王齊名。……我要使你享太平，不被任何仇敵侵擾，也要賜給你後嗣。……你永遠會有後代；你的國將永遠堅立；你的王朝永遠存續。」(撒下七9～16)我們需要好好思想其箇中含意，不要忽視不良的影響力。大衛不僅即將面對極其煎熬的不幸（孩子夭折）、極盡羞恥的苦難（他的妻子們要被人佔去，並且是在「光天化日之下」—努力要遮掩醜聞的人，卻公開受污辱），而且還有很長期的災難要發生在他的「家庭」中（如果那還算是個家庭的話）。
我們不容易釐清罪與罰的關係，耶穌曾明白告訴我們其間沒有存在必然的絕對關聯（約九3）。但是，我們不能白白浪費這段經文所給的教訓：「縱使大衛沒有事先預料到他的行為持續產生的後果，他仍得為這一切負起責任。」
附註一：
在服兵役期間，有一個連長曾經告訴我，他是如何用巧計「處理掉」他不喜歡的部下。「把對方單獨叫進來連長室『約談』，當『時機成熟』，就以迅雷不及掩耳的大動作把辦公桌推開、再摔個杯子，然後大叫一聲：『你幹什麼！』接著門外荷槍實彈的衛兵就會以保護長官的理由立刻衝進連長室逮人。就這樣『暴行犯上』的罪名一扣，那個小兔崽子就得被抓去關禁閉，有吃不完的牢飯了。厲害吧！誰敢不聽話。」
這有點像波提乏的淫蕩妻子對約瑟所做的栽贓嫁禍詭計。我們絕不可輕視失去理智的人所能做出的歹毒、卑鄙、惡劣之行為。惱羞成怒的人是很可怕的。
附註二：
近幾年發覺教會裡不少的「醫師娘」有很大的比例都在做直銷賺外快。實在過份得很不得體！另外，有很多公立大學的教授提早「退休」（未屆齡）後，再去私立大學領第二份薪水，這種「風骨」，也同樣令人感到不齒。若真正有缺乏，可能還勉強說得過去，但多半不然。在他們的心目中，或許累積財富才是最安心的。
我知道有一個醫生日夜拚命為病人開刀動手術，為的是要賺更多以方便移民外國。很沒良心。
社會上的普遍觀感都很「仇富」，並非空穴來風。有錢人心安理得的「置產」，卻是製造貧富差距擴大的慘酷兇手。已經有家可住，卻再購入第二三四五六七八九十間房屋置產，等到水漲船高，再脫手變換現金。當他數著大把大把的鈔票時，意味著無殼蝸牛更不容易買房了。本來五百萬元可買到的公寓，現在得貸款更多才能進住。居住正義，就是被這些吃人不吐骨頭的吸血鬼給破壞殆盡的。記住，富有的基督門徒一直是耶穌提心吊膽的對象。哪時候我們才肯洗盡鉛華見主面呢？
20150717 N.11
&讀經：撒母耳記（下）第十一章
%鑰節：27
居喪的日期過後，大衛把拔示芭接進宮裏，成為王的妻子，給王生了一個兒子。但是上主對大衛所做這事十分不悅。(撒下十一27)
!主題：【但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅】
對大衛來說，這似乎是最完美的結果:美人抱到了、情敵解決了、孩子也生下了，而且所有的虛心虧欠都被掩蓋得密不透風。也要好好感謝約押與他串通共謀，天衣無縫地演完這齣「是姦情」(引用時下的一檔高收視率本土劇「世間情」)。哇!當國王真好，無上的權力總能隻手遮天。
直到本章的最後一節經文後半段，撒母耳記的作者才下註解:「大衛所作的這事，耶和華看為惡。」(撒下十一27，新譯本) 我們滿意的結局，神不一定滿意。
其實，作者從頭到尾一路在引導我們看事情的前因後果，他要我們明白，悲劇的發生絕不是出於偶然。
「 第二年春天，正是諸王通常出去打仗的時候，大衛派約押率領部隊跟以色列軍隊出征。他們打敗亞捫人，攻取拉巴城。但是大衛自己留在耶路撒冷。」(撒下十一1)大衛是否已經被權力腐化了?忘記神呼召他的任務，作軍隊的統領。還是他已經驕傲起來，不屑再打一些沒有挑戰性的小戰。大衛對神的熱情好像消逝得太快了，國家危急存亡之際，他奮勇當先，創業猛勁；當社稷大抵趨近國泰民安時，失去作戰胃口的他慵懶閒散，不善於守成。所有的領袖都必須引以為戒，當領導們所在意的僅是自己的地位而不是任務時，就會散發出腐敗的惡臭味道。
「有一天，近黃昏的時候，大衛小睡起來，到皇宮的平頂上散步，他看見一個女人在洗澡；那女人十分艷麗。」(撒下十一2)幻想是非常難駕馭的領域。當大衛不忙於繁瑣的政治工作時，他午覺睡到日頭平西。然後在朦朧的黃昏暮色中，他隱約地看見「一個女人」(在男人剛睡醒，情慾高漲時刻，可以是任何一個「女人」)在沐浴潔淨自己。以王宮的所在位置，那視線應該是在相當的距離之外。在意象的加持下，是身形而非臉龐讓這女人顯得格外艷麗—俗話說:「當兵二年，母豬賽貂蟬。」海牛在濃霧中也可以是美人魚。幻想中的女人比實際的任何美女都漂亮—否則大衛豈有缺少哪一個後宮佳麗。大衛就是改不過來採野花的毛病。
沒有任何證據顯示出這女人故意擺出撩人的姿態來誘惑大衛王。「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」(雅一14~15)
「大衛派人查詢她是誰，知道她叫拔示芭，是以蓮的女兒，赫人烏利亞的妻子。」(撒下十一3)在鑄下大錯前，大衛已經知道這女人是有夫之婦，顯然他是明知故犯，在鬼迷心竅的驅使下，大衛刻意掩蓋良心，神的律法甩一邊。先享受再付款。
我覺得整個醜聞最致命的關鍵在於「大衛就差人打聽那婦人是誰」這個時間點，它彷彿是一把鑰匙去開啟大衛要通往滅亡的門。每一個時間點，大衛都可以喊停；每一個時間點，大衛都能「向後轉」(悔改的原意)；每一個時間點，大衛都能選擇逃離現場(創三十九12)。但是，大衛任由情慾繼續掌控著他，讓賀爾蒙主宰他下一步要走的路。理智已經被沖昏頭，他寧願擁抱短暫的激情。此時，情慾的滿足才是大衛唯一要緊的事。
「大衛派使者去召她；他們把拔示芭接來，大衛就跟她同房。（那時拔示芭的月經剛潔淨。）事後，拔示芭回家去。」(撒下十一4)「那時她的月經才得潔淨」，這說明拔示巴在與大衛同寢前，並未懷孕。
整個過程作者沒有描述拔示巴的「意願」，她是自願的投懷送抱，還是被迫的被王侵犯，都沒有被記錄下來，甚至自始自終都沒有批判拔示巴的罪。作者將主題都環繞在大衛身上，是大衛「要定了這個女人」。然後，一夜激情，就把拔示巴送回家。國王把女人當成性慾發洩的工具，呼之則來，揮之責去，了事。至於他自己的責任呢?對神的委身、對律法的維護、對百姓的承諾，大衛早就把它們拋到九霄雲外了。
「過了不久，拔示芭發覺自己有了身孕，就送信給大衛，告訴他自己已經懷孕。」(撒下十一5)大衛以為男人偷腥擦乾抹淨就沒事了，這次卻是一標中的。這似乎預告著沒完沒了的災難即將序幕。昧著良心的大衛深怕東窗事發，喚不醒悔改的靈，純真不再，良善不再，誠實慈愛也不再，只好被邪惡牽著鼻子走，他開始陰謀起來了。
烏利亞對大衛說：「 約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡，我主約押和我主的僕人都在田野安營，我豈可回家吃喝、與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓：我決不行這事！」(撒下十一11) 人算不如天算，烏利亞這隻呆頭鵝，怎麼不配合劇本演出呢?大衛還是沒有發覺神的攪動，只好一不做二不休地動起殺機，一個國王要取誰的性命還有什麼難的。連環計再生。
烏利亞在此的忠誠正直被描述得很細膩，這個映襯凸顯出大衛的濫權枉法是何等地厲害。大衛可以運用王權搶奪人妻，甚至可以發動兵權指揮將官謀殺士兵，但是他怎麼也沒有能力去拿掉一個人的愛國情操。在大衛眼中，烏利亞唯一的罪就是他的忠貞。大衛打滾在情慾與權力中，他已經徹底地出賣了自己的原則。
沒有人可以例外，特別是身為領袖者，都必須為自己的行為負責。不管神以前曾如何祝福我們、賜恩予我們，每個基督門徒都不能倚仗自己的過去，恃才而驕，以為在自己所掌握的權柄下任何事都行得通。「但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅!」(撒下十一27)
20150716 N.10
&讀經：撒母耳記（下）第十章
%鑰節：11
約押對亞比篩說：「如果你看見敘利亞人強過我，就過來救援；如果亞捫人強過你，我就過去援救你。 12 要勇敢堅強，為我們的同胞和上帝的城鎮奮力戰鬥！願上主成全他的旨意！」(撒下十11～12)
!主題：【兄弟同心，其利斷金】
團結力量大，這是相當淺顯的道理。可惜的是，要做到卻非常困難。約押不愧是偉大的將領，他在戰略的運用上實在值得我們效法。
大約二十年前，我聽周聯華牧師講過一篇道，他溫和地訴說分工與合作的關係。到現在我還記得他所提的兩個例子:
一條鐵鍊，不論當中的每個扣環有多堅韌，只要其中一個扣環是脆弱的，整條鐵鍊就是脆弱的，一拉就斷。我們是生命共同體。
襄陽城抵擋蒙古軍的故事。東西南北四個城門若不能互相支援，只要一個城門被攻破了，其他三個城門守得再堅固也沒用，總是被敵人攻進來了。
後來，有人問周聯華牧師:「你覺得台灣教會這幾年有沒有可能復興起來?」這位白髮蒼蒼的屬靈長者直言:「不可能!教會/教派不合一，復興遙遙無期。」
另外，我也想起周神助牧師的感慨。他說許多時候教會不能復興，是因為基督門徒「內鬥內行，外鬥外行」。不能合一，一直是台灣教會的致命傷。
耶穌在離世前，不斷論及合一的重要。整段約翰福音第十七章，在祂向神的禱告中多次強調，希望我們要「合而為一」，我們卻將之視若無睹、置之不理、刻意忽略。
我個人信主這麼多年來，只要有機會留言給基督教會、機構或門徒，幾乎都是不變的八個字:「同心合意，興旺福音。」(腓一5)傳福音都來不及了，哪裡還有餘力去對付異己。
我非常難過，過去七年，我所在的教會長期處於內部的明爭暗鬥中。我們羞辱神的名莫此為甚，親痛仇快。這兩年會友數量更被「雇工」驅散一半有餘。不把精力放在耶穌福音的傳揚，卻是經年累月地奪權爭利—只有別人的不是，從沒有悔改和好的契機。慟!很慟!非常慟!
耶穌明確的命令是:「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約十三34~35)福音應該是這樣傳開的。而不是成天在教會裡相吞相咬。
敵人就在眼前，面對亞們、亞蘭軍隊，以及成千上萬的敘利亞傭兵，約押與亞比篩必須團結合作，這樣神才能在以色列當中成全祂的旨意(撒下十12)。
我們需要學習:「在主要的事上尋求合一，在次要的事上允許自由，在所有的事上以恩慈相待！」
20150715 N.09
&讀經：撒母耳記（下）第九章
%鑰節：7
大衛說：「不要怕，我會因你父親約拿單的緣故善待你。我會把你祖父掃羅的土地都還給你；你可以常來跟我同席用飯。」
8 米非波設再向大衛叩拜，說：「我不如一條死狗，竟蒙王這樣恩待！」(撒下九7～8)
!主題：【朋友與敵人】
朋友間重承諾是相當要緊的事，大衛在國家安定、王位穩固後終於想起當年與約拿單那段刻骨銘心的友誼。愛屋及烏，他若要實現對約拿單的承諾（撒上二十14～15），此刻只能著落在米非波設身上了。
這段故事，戲劇性十足。古今中外，當新的王朝建立時，對前朝所有相關的人斬草除根是非常普遍的。因此米非波設被藏匿起來，刻意不讓人知道他的存在以保全性命，這是很尋常的做法。現在，大衛王要把他找出來，對他而言是福是禍難料。很有張力效果。
不論如何，一個國王想做什麼，底下的人總有辦法幫他達到目的。洗巴尋著蛛絲馬跡，米非波設還是給抖露出去。面對國王的「魚翅宴」，俗話說：「會無好會，宴無好宴。」不過，俗話也說：「是福不是禍，是禍躲不過。」總不能逃避一輩子，就跟眼前的難關賭一把吧！要來的終究躲不過，他必須赴宴。
賓果！米非波設這次得了個滿堂彩！
大衛不僅沒有威脅他的生命，還真實地以上賓待他；不僅沒有蔑視他的殘障，還慷慨地賜回他家業田產；不僅沒有視他為敵人，還把他當朋友對待。「於是，兩腿殘廢的米非波設就住在耶路撒冷，常跟王同席用飯。」(撒下九13)得感謝父親約拿單的蔭蔽。
在此，我們必須更深的思索大衛在這裡的表現。他真的不同於掃羅，大衛是個可令人尊敬的王。米非波設若被視為敵人，他自己應該也已經預備好要從容赴義了—死就死吧！但他卻被接待如朋友。對照當年，大衛原本可以被當成朋友，卻被掃羅視為敵人。化敵為友，好事一樁；視友為敵，情何以堪！
但是，我們如果能以更宏觀的角度看大衛，就會發現大衛有一個衝動的性格，一想到什麼就去做，卻不一定有始有終。烏利亞對他忠心耿耿，竟然被大衛的陰謀陷害而死。大衛也曾把朋友當敵人對待。
這方面伊凡斯有不凡的見解：「辨別朋友和敵人的差異，認識到必須化敵為友，並設法作到，這是任何想要讓政權穩定的國家領袖必備的手腕。大衛有這樣的能力，但是他不常常使用。大衛有才幹、有吸引人的性格，但也有一些嚴重的缺點。」大衛是好是壞，只有神能判斷。每一個基督門徒似乎都是這樣被神照著本相的使用著。
附註：
這一段筆記勾起我很悲慘的回憶。三年前，我曾經忠誠地跟隨一位牧師，多次為他兩肋插刀、赴湯蹈火，最後卻在他與教會的權力鬥爭中，被他以敵人對待。他不愛忠誠的朋友所加傷痕，只喜歡留連於仇敵的親嘴連連（箴二十七6）。遭背叛、被出賣的感覺很不好。然而，聖靈也要我省察，自己有沒有這般待人？
l20150714
N.08o
&讀經：撒母耳記（下）第八章
O鑰節：6
然後，大衛在他們的境內駐軍；他們都歸順大衛，向他進貢。上主使大衛所向無敵，處處得勝。11-12 大衛把這些禮物連同他從其他國家掠來的金銀，就是從他所征服的以東、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力，還有部分從瑣巴王哈大底謝那裏掠來的都獻給上主，作為敬拜之用。15 大衛統治全以色列，對人民秉公行義。(撒下八6、11～12、15)
!主題：【戰爭與和平】
藉由軍事行動，大衛征服了以東、摩押、亞捫、非利士、亞瑪力等地，又打敗瑣巴王哈大底謝與大馬士革敘利亞人的聯軍；但是，藉由外交結盟，大衛與哈馬的陀以王取得一個友好的國際間平衡互動。可見，戰爭與和平並非存在一個必然的關係。
有時，我們的確需要對外爭戰以獲取國家的長治久安；有時，我們只需要坐下來好好對談，心平氣和地謀求彼此的共同利益，也能化解各自的歧見──戰爭應該是獲取和平的最後、不得已之手段。
而且，撒母耳記下第八章兩度提到：「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。」（撒下八6、14）這樣的強調是要我們更加注意到神的介入。倘若不是神，在仇敵虎視眈眈的環伺之下，以色列的和平不會如願到來。大衛僅是神手中「可用的器皿」，勝利的鐘聲乃是由神敲響。在這個過程中，我們可以作個比較：從掃羅王到大衛王（甚至是之前的士師時代四百年），以色列人並沒有變得更強壯，換句話說，部隊的內容是差不多的。那麼何以前者衣食難安、烽火連天、民不聊生，而後者卻連戰皆捷、遠來近悅、國泰民安。關鍵就在領袖的素質了！古往今來中外歷史皆然。「大衛統治全以色列，對人民秉公行義。」（撒下八15）
然而，一個王朝要穩定發展僅僅依賴一位賢明的君主是不夠的，他必須懂得使用團隊力量，如身使臂，如臂使指，上行下效，風行草偃。「洗璐雅的兒子約押作元帥；亞希律的兒子約沙法作史官；亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒作祭司；西萊雅作王室書記；耶何耶大的兒子比拿雅作大衛的侍衛長；大衛的兒子們都作祭司。」（撒下八16～18）這不是一個蘿蔔一個坑的政治酬庸，而是顯出大衛的領導需要後援與永續經營。若只是個人的貪婪與政治權力追逐，專制獨裁無異是最快速的方法，但是大衛如果要真實地服事神、服事百姓，就得讓整個國家的運作法制化，如此導入正軌，人民安居樂業不遠矣。
若把這份「內閣名單」，拿來對照列王記上所登錄的，我們會發現隨著時間的進展，有些職務已經更動人選（王上四3～4）。這是好的，有些人續留著，有些人被調整，這不是一灘死水。變動避免僵死，不更替帶來穩定的連貫性。在動與不動、變與不變間，到底該如何整合，這當然是非常複雜學問。穩定現況重要，還是開創新局重要，一直在考驗著領導人的政治智慧。
最後，我們不要忽略聖經對這些歷史的記錄，不管是恩典的祝福，還是神嚴厲的管教，都能讓後來的百姓回顧神的作為，並且學到歷史教訓。這些記載不是大衛王朝附帶的故事，而是相當有份量的重要信息。今日教會若有何週年刊物，切切需要以聖經為範本。不要只是登載一些歌功頌德的表面文章，而掩蓋一些經歷蛻變的掙扎痛苦，僅僅是隱惡揚善，不是神一貫的「說話」方式。有時候，我們需要誠實的省察、檢討、認錯、道歉、和好。伊凡斯說：「神在未來與我們同工的方式，不會與過去完全一樣，但是我們確實可以從以前發生過的事件學到功課。」教會正在發生什麼，我們不要總是以訛傳訛的談論著、抱怨著、指責著，明明白白地寫下來沒關係，神能承接我們的過錯，也能使用這些記錄大大幫助許多願意虛心謙卑、認真學習的人。
20150713 N.07
&讀經：撒母耳記（下）第七章
W鑰節：1大衛王住在宮中。上主使他享太平，不受仇敵的侵擾。 2 王對先知拿單說：「你看，我住在香柏木建造的宮殿裏，上帝的約櫃卻在帳棚裏！」 3 拿單說：「你想做甚麼就做吧！因為上主與你同在。」 4 但是，當夜上主對拿單說： 5 「去告訴我的僕人大衛，對他說：『你不是建造殿宇給我住的人。 6 自從我救以色列人民脫離埃及直到現在，我沒有住過殿宇；我一直住在帳棚裏，到處移動。
7 我與以色列人民一起漂泊的那些年日，我從來沒有問過我召來牧養我子民的任何領袖，為甚麼不替我造一座香柏木的殿宇。』」(撒下七1～7)
V主題：【好主意？】
無疑地，這次大衛學乖了。上一次的好主意，牛失前蹄，弄了個灰頭土臉。這次，他找來先知拿單商量，不再莽撞行事。
大衛似乎是個很懂得感恩的人，在事業平順時期總想為神作點什麼，來回饋神賜給他的恩典。這是個不錯的動機，不過，在神學上卻不一定全然通透。大衛想為神建造殿宇，神要讓大衛明白幾件重要的事：
一，不是大衛在為神建造住處，而是神在為大衛建立家室。即便大衛的立意良善，神仍然有必要教導他明白這個道理。因此，當大衛起了建造聖殿的念頭時，神給他的卻是世代作王的應許(撒下七16)。
個人在教會二十九年，最不能接受的文化就是許多人總把神看扁了。以為神需要人的保護、幫助、救濟，甚至是施捨。多少神的僕人把自己為神做了什麼事常掛嘴邊（我就是），以為自己的薪資十一奉獻很了不起，得意洋洋。我們絕不可忘記耶穌的話：「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」（路十七10）。
不是我們為神做了什麼，而是神的憐憫讓我們有分與祂同工（太二十3～7）。否則，我們只能閒站著。
二，神不會，而且從來沒有被限制在任何一個位置裡(撒下七6～7)。約櫃只是個象徵，以弗得只是神所使用的工具，聖殿容不下神來居住，教會不等同神全部的榮耀。沒有約櫃以前就有神，如今約櫃失蹤了，神依然與我們同在；神曾經將榮耀充滿聖殿，但現在聖殿的原址卻成為穆斯林敬拜阿拉的寺廟，難道神的名因此就被詆毀殆盡。神的腳不會被捆綁在聖殿中，祂是「移動」的神(撒下七6)，無所不在。我們必須有一個平衡的觀念，教堂雖然是個有益於人們認識神的地方，但是它也可能引導信徒落入錯誤的依賴。教會象徵什麼、表明什麼，不象徵什麼、不表明什麼，我們必須有清楚的界線分際。教會是一個我們可以與神相會的地方，但不是一個唯一可以找到神的地方。這點，所有高舉細胞小組的基督門徒都要謹慎小心。
三，拿單，偉大的先知也有需要被神糾正的時候。當大衛提出建殿的好主意時，拿單不假思索的回答：「你想做甚麼就做吧！因為上主與你同在。」(撒下七1～7)這是正常的程序，通常也沒什麼問題。神不是一位對我們事事干涉的管家婆，要我們在每件事上都求神問卜。祂賜給我們自由意志，允許我們作判斷決定，買什麼菜、哪時候去掃地、該說什麼話，只需按照心中那一把良心的尺，就能正常生活，甚至事奉神。不過在這些正常作息中，我們必須保留一個空間讓聖靈運作。當神明示拿單祂的心意時，拿單就超越了自己的先知專業判斷，立刻做出改變，去向大衛否決先前的看法。真正的先知總是隨時準備聆聽，留心神是否另外給一些額外的啟示。保羅所領受的馬其頓呼聲正是如此。
在此，拿單學了一個功課：看起來是好的主意，不代表非馬上行動不可。神有祂的時候。
我們不得不佩服拿單，一個經常傳遞真理的先知值得我們讚嘆，但一個能夠認錯的傳道人更值得我們尊敬。拿單當晚被神糾正後，他毫不猶豫地回到大衛那裡，要國王打消念頭，並且承認自己最初的意見是不恰當的。伊凡斯說：「只有愚昧的領袖才會堅持一個根深蒂固的觀念，或因為懼怕而拒絕改變立場，免得他們的信用被質疑。即使像拿單這樣一位真實的先知，有時也會出差錯而需要被糾正。」
最後，我們的確需要瞭解，人所重視的，不總是反映出神所重視的。我們要避免這樣的想法。況且，大衛「不做這件事，並不表示沒有其他事可做。」（預備建殿材料）盡心愛神總是對的。我們也是。
20150711 N.06
&讀經：撒母耳記（下）第六章
W鑰節：9
那天，大衛懼怕上主，就說：「我現在怎敢把上主的約櫃運來呢？」 10 於是他決定不把約櫃運進耶路撒冷，而從別條路把它運到迦特城人俄別‧以東家裏。 11 約櫃在俄別‧以東家裏停留三個月；上主賜福給他和他全家。 12 大衛王聽說上主因約櫃的緣故賜福給俄別‧以東一家人和屬他的一切，就用隆重典禮從俄別‧以東家裏把約櫃接到耶路撒冷。(撒下六9～12)
V主題：【到底是哪裡出問題?】
在迎接約櫃歸回的事上，大衛必須好好思考這個問題?哪個環節出錯了?我們做錯了哪些事?還是整個事件根本不該進行?本來一件好好的事，弄到後來卻灰頭土臉，從興奮轉成發怒(撒下六8)，再從生氣演變為懼怕(撒下六9)，實在令人挫敗沮喪。
有太多細節值得檢討?但是千頭萬緒的，哪一個致命的錯誤才是造成烏撒被神擊殺的真正原因?若能一口氣把撒母耳記第六章看完，我們就會發出疑問:同樣一件事，怎麼會有兩種結果?影響的關鍵在何處?我認為，大衛心態的改變，應該是最大的轉折點。那三個月(撒下六11)給大衛一段很好的反省時機，讓自己徹底洗盡鉛華、放低姿態、探討錯誤、潔淨動機、認罪悔改、回歸傳統、學習尊重神。重新出發!
我們必須耐著性子，在閱讀每一節經文時，用心思想、仔細觀察，答案就會慢慢浮現，而且越來越清晰。
「大衛再次召集以色列中最精銳的部隊，共三萬人，領他們到猶大的巴拉去，目的要從那裏把上主的約櫃運來；」(撒下六1~2)
首先，大衛沒有在這件事上如同自己面對軍事上的挑戰那樣謹慎謙卑:「求問耶和華」(撒下五19、23)。這個忽略意義重大!神不是我們可以呼之則來、揮之則去的偶像，「這約櫃留著那位坐在基路伯上的上主─萬軍統帥的名。」(撒下六2)
在屬靈的事上，我們很容易自認為神喜歡什麼，就妄下決定，以為對神熱心就是對的、就是好的，這顯然是我們的臆測:神一定會贊成大衛把約櫃迎回新建的首都。
而且，如果大衛有政治目的摻雜其中，神就更不會讓他輕而易舉就如願以償—企圖以安置約櫃來鞏固自己的王權，有神背書，百姓應該會更相信，大衛登基的神諭是真的。神絕不會受操弄!
其次，他大舉發動三萬精兵去從事一個宗教儀式，是什麼心態?「猶大的巴拉」地點相當靠近非利士的領土。大衛到底是要讓約櫃有最好的陣容來運送，以此來榮耀神；又或者他想藉此向非利士人展示軍力、耀武揚威?這事值得我們去推敲。
接著，「 他們把約櫃放在一輛新車上」(撒下六3)。這犯了一個程序上的問題，用「一輛新車」、「用牛拉車」(撒上六7)是非利士人運送約櫃的方法，以色列律法的傳統規定是由利未人把約櫃扛抬肩上。牛失前蹄不是意外，神的教導不能被忽視!
然後，我們來正視烏撒的死到底犯了誰麼罪?約櫃真的是不可隨便觸摸的。約櫃是很特別的，它是神與以色列同在的象徵。當約櫃放在會幕當中時，連每年一次的獻祭，大祭司都必須潔身沐浴才能進入至聖所，並且誠惶誠恐地事奉，他自己都沒有把握能活著走出來，因此必須腳繫繩索、腿綁鈴鐺，以便「不時之需」(若這位大祭司生命不夠潔淨，就可能會被神當場擊殺在聖殿最裡頭，而外面的人聽不到他移動腳步的鈴鐺聲時，就以此繩索將他的屍體拖出來)。烏撒顯然太小看神的聖潔了。
或許有人會質疑，神怎麼可以抹殺烏撒的好意，他若不伸手扶住約櫃，難道要任由它掉落地面、摔得粉碎?這是許許多多教會常犯的錯誤舉動，以為神需要靠祂的百姓來保護。我經常發現，這在好多基督門徒的觀念裡比比皆是:把神看得很無能、很貧窮、很缺乏，卻把人捧得高高在上、把金錢看得很有價值、把難題放大到隨便都能壓垮神。
該是做結論的時候。三個月的沉澱對大衛是必須的，一旦他停止衝動行事，開始反省思考事件的前因後果，他終於有了重大的醒悟:必須煉淨自己的動機，因此他能忘情敬拜、踴躍舞蹈(撒下六14、20)；徹底明白神是不受操控的，所以他謹慎獻祭(撒下六13、17)；謙卑學習神的教導(代上十五)，而非自以為是的為神發熱心。大衛學會了這功課，第二次迎接約櫃，所帶出不再是恐懼，而是歡欣、平安與祝福。
20150710 N.05
&讀經：撒母耳記（下）第五章
W鑰節：10
大衛一天比一天強盛，因為上主─萬軍的統帥上帝與他同在。19 大衛求問上主：「我該上去攻打非利士人嗎？你會使我戰勝嗎？」
上主回答：「你上去，我一定使你戰勝非利士人！」23 大衛再次求問上主；上主說：「不要從這裏攻打他們，要繞道從他們後頭、靠近桑樹林那邊攻打。 24 你一聽到樹梢有腳步的聲音，立刻進攻，因為我已經走在你前面去攻擊非利士的軍隊了。」(撒下五10、19、23～24)
V主題：【因為耶和華萬軍之神與他同在，大衛日見強盛】
無疑地，以目前的局勢看，大衛是整個以色列國家最適合的領導人。他已多次在軍事上證明自己的長才，又在希伯崙作猶大王有七年之久，而且他有來自神清楚的揀選與膏立，在這樣的基礎上，由他來擔起統帥全國的責任，非他莫屬。「於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約，他們就膏大衛作以色列的王。」(撒下五3)
「立約」這是非常理想的做法。一位國君的產生是經過民主的協議和全體百姓的同心合意認定才生效的。所有的領袖都不該只有自上到下的強制而出線，專制獨裁的暴君永遠帶不出長治久安的國境。所羅門經過一場宮廷革命後作王，沒有與民立約，至終卻帶領百姓離開對獨一真神的敬拜；羅波安也因為拒絕與北方支派的立約，而失去民心，國家從此南北分裂。
大衛作王，對整個國家來說是一個全新的開始，沒有誰併吞誰、誰佔領誰或誰接管誰，是新的連結、新的建設、新的局面。民主的制度已隱約在聖經中呈現出來了。
然而，大衛深知這個全新的政體完全是神所建立的。只要好好仰賴神，遵行祂的命令，國家要日益強盛，絕不會在意料之外。
深思熟慮的人可能會擔心，一個好的開始經過權力的考驗後，會不會又是一個全然傾頹的結果，如同掃羅一般？「大衛離開希伯崙到耶路撒冷後又選了許多妃嬪，生了好些兒女。」(撒下五13)我們知道，根據神的原則來治理國家的人，不會偏離一夫一妻的核心價值（申十七17）。大衛不受約制的情慾遲早要為自己帶來大災難。我們若不聽神的話，持續的忠誠就不會是必然的結果。
最後，我們來看看神的戰略。本章後段記錄著兩次非利士人入侵的挑戰。雖然以色列兩次都在神的應許下獲得勝利，卻有截然不同的攻敵策略。敵人不是笨蛋，他們不一定會在同樣的事上重複失敗。我們所遇見的每一次情況都很不同，神會使用不同的計畫來幫助我們度過不同的狀況。實則虛之，虛者實之，虛虛實實，實實虛虛，作戰不可拘泥兵法，總要靈活運用。伊凡斯的話很睿智地告訴我們：「有時候，當我們轉換到一個新的服事領域，卻試圖重複上一次的作法，或者重複其他大的、成功的教會機構所做的。從過去或從他人學習是好的，但是很重要的，也要注意（如大衛），每個狀況都是新的，神很慎重看待個別處理的重要。」
20150709
N.04
&讀經：撒母耳記（下）第四章
W鑰節：8 他們帶著首級到希伯崙見大衛王，對他說：「這是你的仇敵掃羅的兒子伊施波設的頭。掃羅一直想殺陛下，今天上主在掃羅和他後代身上為陛下報了仇。」 9 大衛回答他們：「我指著那救我脫離一切危險的永生上主發誓。 10 在洗革拉向我報掃羅死訊的人以為他帶來了喜訊。我抓住他，把他殺了。這就是我給那報信者的酬報！ 11 何況你們罪大惡極的人！你們趁著無辜的人熟睡，竟在他自己的家裏把他殺死。現在我要因你們謀殺了他而報復你們，從地上除滅你們！」(撒下四8～11)
V主題：【權位之路】
掃羅死了，押尼珥也被謀殺了，如今連伊施波設也被砍頭，樹倒猢猻散。這三個「障礙」，都不是大衛主動移走的，卻都使他陷入背黑鍋的窘境，因此他必須自清：處死亞瑪力少年，為掃羅鄭重其事地哀悼；把罪歸給約押，撇清自己的責任；再斬掉巴拿和利甲，以正視聽。權位之路，沒有想像中那麼平順。
表面上，大衛受加冕成為全國的王已經水到渠成，實際上，大衛必須承受著許多不光榮的包袱—人言可畏，我們再怎麼自清，也管不住眾人攸攸之口。政治是非常複雜的！
撒母耳記一至四章的敘述並不見於歷代志中的記錄。這些材料在此被赤裸裸的呈現，自有其重要的道理：權位的取得、擁有與運作，無法被簡化。宮廷間的互鬥、朝臣中的權謀、投機份子的奸巧……，都在告訴我們千萬不要過度美化任何一個國家領袖。
權位之路，我們很難去把對錯絕對化。所謂的：「犧牲小我，完成大我。」「大義滅親。」「我為人人，人人為我。」「不要問國家為你做什麼，要問你為國家做什麼。」這些偉大的格言，背後藏諸的意義又豈只是表面的光明，暗地裡是否隱匿著多多少少的不公不義！
服務公職已盡二十二年，我一直有機會「往上爬」，也曾經嘗試過一兩次的行政工作（當官）—實在太複雜了，其中有太多人在江湖身不由己的無奈（作假帳、虛填資料報表、政治妥協、容許特權、私貪舞弊等）。這方面，我沒有約瑟和但以理的恩賜，寧可自甘基層，也不願踩著別人的肩膀墊高自己，一將成名萬骨枯。
我必須再次強調，權位之路並沒有絕對的對錯。但如果能心存慈憐公義，總是更好。金庸小說裡，「天龍八部」有段不錯的對話，在大理國的皇位交接中，段正明說：「治國之道：愛民、納諫、節欲。」能心存慈憐，總是好的。
我們可以參考伊凡斯給我們的提醒，很平衡：「領袖們犯了錯，即使是很糟糕的錯，並不能攔阻他們在其他時候表現優良的領導能力；但是，有優良的領導能力，也不能保證他們在有些時候不會犯下嚴重的錯誤，如大衛一般。」
20150708 N.03
&讀經：撒母耳記（下）第三章
W鑰節：39
今天，雖然我是上帝選立的王，我卻無能為力。洗璐雅的這兩個兒子太凶暴了，我無法應付。願上主照他們的罪行懲罰他們！(撒下三39)
V主題：【但是又何奈？】
洗璐雅，是大衛的姊姊（代上二16）。對於自己的姪子約押，大衛似乎無法懲治他的惡行惡狀。即便當了一國之君，仍然有許多無能為力之處。
不過，我認為大衛在此的作為並非出於客觀立場的無奈，而是出於自己個性上的軟弱—每個人都有其不完全的一面。
就算約押擁有軍事上的兵權，任由他在外交事務上對押尼珥公報私仇，就是不對。不管大衛個人與他的親戚關係如何貼近，法律之前，人人平等，絕不能偏袒。無論約押之前有何豐功偉業，王的主要責任乃是維護律法，誰都不可有特權。大衛只輕輕忽忽地說：「願上主照他們的罪行懲罰他們！」(撒下三39)這種態度或許聽起來很屬靈—人不處置約押，但是神會。然而，聖經並不允許我們假借屬靈的名義，把神賦予的責任擺一邊。
大衛沒有處理好約押的事，在其他方面也反應得很清楚。
「大衛在希伯崙生了六個兒子。按照出生的次序，他們是這樣排行：暗嫩─耶斯列人亞希暖所生；基利押─迦密人拿霸的遺孀愛比該所生；押沙龍─基述王達買的女兒瑪迦所生；亞多尼雅─哈及所生；示法提雅─亞比她所生；以特念─以格拉所生。這六個兒子都是在希伯崙出生的。」(撒下三2～5)六個老婆，六個兒子。加上之前的米甲，以及之後的拔示巴，大衛與女人的關係似乎只是一時的熱情，要維繫長期的良好關係，對他的確很困難。
這種軟弱和失敗，會導致後續一籮筐的問題衍生。多年後，他不能有效地管教自己的兒子，那一回，會讓自己在生命的歷程再跌一大跤。
不妨聽聽吳獻章老師這篇發人省思的信息：「二壘安打的殘局」。https://www.youtube.com/watch?v=5IL4D3n-7zk&list=PLB934506B4BBF2E6C&index=3
20150707 N.02
&讀經：撒母耳記（下）第二章
W鑰節：26
押尼珥對約押喊話說：「我們要永遠打下去嗎？難道你不知道，到頭來雙方的冤仇會愈結愈深嗎？我們是你的同胞，你還要等多久才下令停止追趕我們呢？」 27 約押說：「我指著永生的上帝發誓，如果你剛才不說話，我的部隊會繼續追擊你們，一直追到明天早晨。」 28 於是約押吹號，命令他的隊伍不要再追趕以色列人，戰鬥也就停止了。(撒下二26～28)
V主題：【內戰】
在領袖們的爭權奪利過程中，內戰似乎總是很難避免。我們不知道大衛在掃羅過世後等待了多少的時間，「這事以後」(撒下二1)，顯出大衛在作王的事上並不躁進。他不希望自己被認為是一個想積極抓取權力的人，因此謀定而後動，是他的必要策略。
大衛求問上主：「我可不可以上猶大的一個城鎮去？」(撒下二1)這是我們需要好好學習的功課。就算神早已經膏立大衛要繼承王位，但是真正登基的時刻仍然必須由神促成。任何企圖勉強神出手，或想要逃離神的引導，來成就祂的既定旨意，很可能釀成大災難，而非讓這些目的更快達成。
另外，大衛還必須考慮另一個重要因素：人民的接受程度。「猶大人就到希伯崙來，膏立大衛作猶大的王。」(撒下二4)很多事情一遇到人際關係的層面，就會變得很複雜。神揀選我們是一回事，不過，眾人的印證也扮演著旗鼓相當的角色。我們千萬不要把眾人的意見只看成是一個牽絆，認為他們大逆不道。有時候它會成為一個重要的保護，保護群體不會被自私的欺騙者入侵。誰都可能信口雌黃地宣稱自己有神的呼召啊！
然而，在大衛的登基過程中，新舊交織的情結、保守黨與新黨的認知、左派與右派的相左，加上押尼珥的個人野心（掃羅死了，他正好可以輔佐軟弱的伊施波設作王，當個背後的弄權者），以及暴躁的約押所施加的政治壓力，內戰還是發生了—雖然他極度不願意，但是該來的似乎還是免不了。
「事情好像非這樣發展不可。」這話是我十年前很深的體悟。當我不能改變外在環境與別人的觀念時，我必須學習接受它。
伊凡斯說：「戰爭（或每一天的衝突）有時候是必要的，但是我們在採取『暴力』行動（或暴力語言）之前，應該要十分確定我們非如此不可，即使我們堅定相信這是神計畫的一部分。神總是不匆忙，祂是可信的，祂會實現祂的目的，不必憑藉如撒母耳記的敘述裡所呈現，那些權力慾望者的操縱。」
20150706 N.01
&讀經：撒母耳記（下）第一章
W鑰節：11
大衛悲痛地撕裂了衣服；他的部屬也都撕裂衣服。 12 他們悲哀哭泣，為掃羅、約拿單，和上主的子民以色列同胞禁食到晚上，因為很多人在戰場上喪命。(撒下一11～12)
V主題：【哀歌】
撒母耳記上的開始，記載著一位絕望的不孕婦人；撒母耳記下則由悲傷的國家揭開序幕。
掃羅的死，對大衛來說，並沒有值得高興的地方；相反地，他為此悲傷不已。原因有：
民族的情感。儘管被放逐在外，大衛血濃於水的民族認同，從未被稀釋。他和跟從他的數百個人，一直都是以色列人。國家敗亡，他們彷彿成了「失根的蘭花」。有時候，流浪在外的人會比從來沒有離開過家的人，更能顯出深厚的情感。
終究失去恢復關係的可能性。至少一開始，掃羅總是大衛的生命導師，他們的確有一段時間情同父子般地互相看待。在這種關係的基礎下，大衛哀傷失去曾經擁有的，真情哭泣，不勝噓唏。
根本沒有幸災樂禍的心情。毫無憐憫心腸的人才會把別人的苦難當作自己快樂的源頭；狠毒的惡心才會視他人的災禍為「現世報」。伊凡斯說：「即便死去的人曾經惡待我們，當你的對頭死了，也許為你帶來新的機會，你因此而高興是不應該的。」
更何況，生命中的至交好友約拿單死了。約拿單是極少數聖經記載的人物中，沒有被提到缺點的人（這不代表他是完美的人），只有他的重情重義性格被拿出來大肆表揚。他是一位典型的悲劇英雄，掃羅的王位若能傳到他的身上，以色列眾民應該都會心悅臣服。但是，時不我與、生不逢時，他父親的罪似乎連累了他（撒上十五）。但是，我們絕對不可用權位論英雄，以為站在權力的最高位置，必然是最高、最大的呼召，這是世人的看法，不是神的命定。約拿單顯然沒有作王的野心，而且當他知道大衛才是神所揀選的繼承人時，他並沒有嫉妒的心。每個人都應該以自己最適合的方式來服事神，沒有人有全備的恩賜，我們需要互相配搭。屬靈的地位，由神斷定。
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