20150625
N.23
&讀經:撒母耳記(上)第二十三章
W鑰節:10 大衛說:「上主─以色列的上帝啊,我確實聽說掃羅正計劃到基伊拉來,為了我─你僕人的緣故要毀滅這城。 11 基伊拉居民會不會把我交給掃羅?我聽說掃羅要來,他真的會來嗎?上主─以色列的上帝啊,懇求你回答我!」 上主回答:「掃羅會來。」 12 大衛又問:「那麼,基伊拉的居民,會不會把我和我的部下交給掃羅呢?」 上主說:「他們會。」 13 因此,大衛和他的部隊約有六百人立刻離開基伊拉,到處流蕩。掃羅聽見大衛已經逃離基伊拉就取消了原來的計劃。(撒上二十三10~13)
V主題:【恩將仇報】
在這個世界上,我們總是會遇到「恩將仇報」的人,這就是不折不扣的人生。
大衛不聽部下的勸阻(只聽從神的引導),冒著生命的危險,拯救基伊拉脫離非利士人的攻擊。但是,當另一個危險臨到這城時,他們卻是「日頭赤炎炎,隨人顧性命」地專愛自己,寧願「一個人替百姓死,免得通國滅亡。」(約十一50)然後,大衛就繼續逃亡的日子。在這裡,大衛當不成被愛戴的英雄,或許只能算是愛多管閒事的雞婆。
面對這樣難堪的場面,大衛能坦然接受眾人的忘恩負義,並且重拾浪跡天涯的生活,是因為他非常清楚一件重要的事:神在主導這一切。神幫助大衛以寡擊眾,小蝦米對抗大鯨魚,打敗非利士軍團;神讓大衛不受基伊拉的護衛(因為神才是我們真正的保護),使他被恩將仇報;神放大衛繼續過流亡的日子,叫他東飄西蕩,居無定所;神沒有阻止掃羅不斷地追殺大衛,任由死亡的威脅一次次臨到他身邊;但神也一直的保全大衛的性命,每每在千鈞一髮之際保護大衛全身而退,經歷神的信實。
我深信,這段精彩的日子絕對是大衛一生最漂亮的回憶。
因為,大半輩子以來,我個人也經歷過多次的苦難歲月。那些真實倚靠神的日子,點滴在心頭,在信心的操練中,每天都感受到與神的距離是何等的近。祂從沒有撇棄過我,縱使曾被人恩將仇報,神總沒讓我持續活在自怨自艾中,反而教導我明白祂才是萬福之源。祂在主導一切,被人恩將仇報其實沒什麼好怨歎的。每一次,神所收去的東西,祂以自己來代替。(吃不到滷肉飯,端來一客頂級沙朗牛排。)
20150624
N.22
&讀經:撒母耳記(上)第二十二章
W鑰節:2 被壓迫的、負債的,或不滿現狀的人都投奔他;人數約有四百人。大衛成了他們的領袖。 3 大衛從那裏往摩押的米斯巴去,對摩押王說:「求你准許我父母住在你這裏,等到我知道上帝怎樣為我安排再作打算。」 4 於是大衛把父母寄在摩押王那裏。他躲在山洞裏那段時期,他的父母都住在那裏。 5 後來,先知迦得來對大衛說:「不要再留在這裏;趕快到猶大去。」於是大衛動身往哈列的森林去了。(撒上二十二2~5)
V主題:【優秀領導的特質】
能夠吸引「被壓迫的、負債的,或不滿現狀的人都投奔他」(撒上二十二2),大衛真是不簡單。這四百人,猶如水滸傳裡的梁山兄弟集結成群,在豹子頭林沖的號召下,儼然成為一班不可小覷的時代力量。
大衛顯然很有領袖的特質,他很快地就將這群烏合之眾發展成一支有紀律、有效率的軍隊。雖然手邊的材料量少質差,但他就是有辦法化腐朽為神奇、炒出一盤好菜,讓這些不得志的人有發揮長才的機會,將他們模塑成不輸正規軍的團隊。縱使大衛不能再擔任千夫長(撒上十八13),「神給的」四百人他也能靈活運用。他這個洞主,實在算得上是一方領袖了。能夠這樣統領不同的人,大衛身上有偉大領袖的記號。
其次,亞杜蘭洞也成為了大衛父母和兄弟的庇護所。株連九族這種慘絕人寰的事,對已經著魔的掃羅來說一點也不需要猶豫,從他下令叫多益(極其暴力之人)所做的邪惡事(撒上二十二18~19)即可看出。當一個人已經變成瘋狂殺人魔時,一連串的殘暴事件就會層出不窮。因此,大衛安頓自己的家人是必須的。讓大衛的手足們一起住在山洞裡大概不成問題,但是要父母跟著過這苦日子可能不太孝順,所以大衛將雙親送到摩押。摩押,通常與以色列為敵,不過大衛目前已被自己的國家通緝,或許負負得正的關係,讓他得以說服摩押王能夠把寄放父母親那裡。然而,我們千萬不要忘記更重要的因素:耶西的祖母,路得正是摩押人,這層家族的連結關係似乎更合理讓他們夫婦在此受到蔭蔽。神真奇妙!
最後,我們要談到先知迦得的到來。當他對大衛說:「不要再留在這裡,趕快到猶大去」時,大衛就「動身往哈列的森林去了」。(撒上二十二5)我們願意接受別人的忠告嗎?特別是不同屬靈觀點的人給我們勸告時,我們聽得進去嗎?這是偉大領袖的另一個記號。
20150624 N.21
&讀經:撒母耳記(上)第二十一章
W鑰節:10 於是,大衛離開,躲避掃羅,逃到迦特的亞吉王那裏去。 11 亞吉王的臣僕對王說:「那不是大衛、以色列國的王嗎?不就是婦女們跳舞時所唱:『掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬』的那大衛嗎?」 12 他們的談話被大衛聽到了;他心裏懼怕亞吉王, 13 所以在他們面前故意裝瘋。他們想阻止他,他就在城門上亂寫亂畫,讓唾沫流到鬍子上。 14 亞吉王對他的臣僕說:「瞧,這個人是瘋子!為甚麼把他帶到我跟前來? 15 我這裏的瘋子還不夠多嗎?為甚麼又帶一個來,在我屋裏瘋瘋癲癲地惹我厭煩呢?」(撒上二十一10~15)
V主題:【逃亡】
若是大衛選擇不逃亡,會有怎樣的後果?
以大衛在以色列受歡迎的程度,加上他在軍事上的傑出能力,要發動一場政變來反對掃羅王,絕不是問題。況且,掃羅早已經被神點名要罷黜,他自己也被撒母耳膏立為國王的繼任者了。
但是,對大衛來說,只有神能對付掃羅。儘管在上者有錯,他們仍然是神所揀選的僕人,當神還在使用他們時,直到神除去他們的職務前,我們都不可以越俎代庖。
故此,這個階段的大衛除了逃亡之外,真的沒有其他好的選擇了。因為,任何別的選擇都會釀成更不幸的災禍:大衛若坐在他戰功彪炳的位置上持續累積聲望,掃羅的地位不免被忽視—而這卻是掃羅絕不能忍受的,也因這緣故,大衛才會從被私下嫉妒的角色變成了被公開通緝的對象。
若不逃亡,大衛還有一個更難的事要面對:如何去調整自己的心。伊凡斯說:「任何人若相信他們有恩賜和能力做得更好,會發現很難坐視別人把事情搞得一團糟,而不試著要去取代他們。或許由於這樣,促使大衛離去而非留下來。」
裝瘋賣傻豈是大衛願意的,不得已也。逃亡、乞食、流浪,都是為了忠誠信守神旨意所付的代價。大衛不是懦夫,要對抗掃羅,非不能也,實不為也。
算算倒數的日子,我逃離前教會已有兩年了,再過六天,就是大夥兒「回歸」的時候。這段時期,有近三分之二的信徒選擇「逃亡」,因為我們相信神,不願意在混戰中打爛仗。果不其然,時候到了,主必伸冤(羅十二19)。
20150622 N.20
&讀經:撒母耳記(上)第二十章
W鑰節:13 「若是他存心要害你,而我不告訴你,讓你安全離開,願上主殺我。」約拿單又說:「願上主與你同在,像他從前與我父親同在一樣! 14 要是我還活著,你一定要忠誠待我;若我死了, 15 你要始終以同樣的忠誠待我的家人。當上主徹底消滅你的仇敵以後, 16 願你我之間的誓約仍然堅立。如果你毀約,上主要懲罰你。」(撒上二十13~16)
V主題:【約拿單】
約拿單實在不願聽大衛的片面之詞,就認定父親會是個毫無理智的殺人兇手。但他也不能為了維護父親的聲譽,而一竿子打翻指證歷歷的陳詞,指控大衛胡說八道。要處理這種類似「妯娌關係」的難題是非常艱困的事,一不小心就會公親變事主,惹出一身腥來。吵架的事,有時候情緒一來,說翻臉就翻臉啊!
在這個階段,約拿單沒有偏袒任何一方。他聆聽大衛的述詞,也觀察父親的舉止。「察其言,觀其行」似乎是他最佳的智慧表現。伊凡斯說:「在爭端中,聆聽所有參與其中者,總是好的,要設法調解,避免直接捲入。」不要隨之起舞,也不要搧風點火,更不要火上加油。
不過,當掃羅殺大衛的企圖已昭然若揭時,約拿單就有做評斷的必要了。鴕鳥心態不能解決問題,以拖待變也不是辦法,掩蓋良心視而不見當然不對。當事實俱在眼前時,約拿單就得承認某一方真的錯了。他無法再逃避,該面對現實了。
約拿單與大衛彼此之間的友誼是毫無疑問的,他們以忠誠互待對方。他們是同生死共患難的最佳寫照:「朋友乃時常親愛,弟兄為患難而生。」(箴十七17)你有沒有這樣的知己呢?
我曾經好幾次問過不少教會的弟兄這個問題,發現絕大部分的男人都沒有談心的好友,也沒有屬靈的夥伴。這不是好現象。
20150621 N.19
&讀經:撒母耳記(上)第十九章
W鑰節:11 當天晚上,掃羅派人去監視大衛的家,要在第二天早上殺他。大衛的妻子米甲警告大衛說:「你今晚不逃,明天一定死。」 12 於是米甲從窗口把大衛縋下去,讓他逃走。(撒上十九11~12)
V主題:【米甲】
「米甲愛大衛」(撒上十八20),米甲在舊約經文中被描述為「真正愛一個人」的女子。不像其他國內的婦女是為了感恩而表達的愛戴,或者是對英雄的迷戀而成為粉絲(撒上十八6~7),米甲是一個以真心愛著大衛的人。
就掃羅而言,成全大衛與米甲的婚姻,只是希望米甲成為大衛的一張「網羅」(撒上十八21),要用來達成借刀殺人的工具。而對大衛來說,與米甲的締結,也僅僅代表著他與掃羅之間權力遊戲的一部分。好像一場政治婚姻。
但是,不論如何,米甲並沒有成為大衛的網羅,她加入了約拿單、百姓與神的行列,支持著大衛。
夾在宮廷內戰的紊亂中,米甲要如何自處?一個是自己的親生父親,但他瘋瘋癲癲的日子愈來愈多;一個是自己深愛的丈夫,卻是朝不夕保的活在死亡的威脅裡。她最終選擇了幫助丈夫逃跑:「於是米甲將大衛從窗戶裡縋下去,大衛就逃走,躲避了。」(撒上十九12)不過,她的這個決定所付的代價實在太大,因為大衛頭也不回地走了後,再也沒有回來找她—直到多年後的某種政治因素,才把她從第二任丈夫帕鐵手中硬生生地強要回來(撒下三13~16)。
在許多讀者的心裡,或許都盼望著大衛愛著米甲,但事情卻不是這樣。事實是,米甲冒著性命的危險幫助他躲避父親追殺,可是大衛竟不假思索地丟下米甲。伊凡斯說:「利用人來配合自己的目的,不是掃羅一人獨有的特性。」「這一回,米甲最後一瞥大衛,眼看著他消失在視線裡。」又一個過河拆橋的例子。
在這樣的遺憾中,米甲必須獨守空閨地過著餘下的日子,會衍生出的心態呢?由愛生恨的婚姻現象實在非常普遍。多年後,在撒母耳記下第六章,當她再度「從窗戶往外看」(撒下六16)時,米甲會以一種批判的眼光看著大衛,她的態度是可以理解的。
「美人卷珠簾,深坐蹙蛾眉。但見淚痕濕,不知心恨誰。」
劇情的發展可能還不到評論大衛的時候,不過小結一下大衛的婚姻觀對我們是有幫助的。大衛當然是一位英勇的戰士,音樂恩賜也非常明顯,他忠心事奉主的精神毋庸置疑,但他實在不是一個好丈夫。聖經忠實地敘述著大衛的生命,不管凡夫俗子如何假設,偉人就是不必然在每一方面都完美。聖經中的英雄,從來不是給人崇拜用的。
20150620 N.18
&讀經:撒母耳記(上)第十八章
W鑰節:13…大衛率領部下出入戰場, 14 所向無敵,因為上主與他同在。 15 掃羅看見大衛事事成功,就更加怕他。 16 但是全以色列和猶大的人民都愛戴大衛,因為他是一個卓越的領袖。28掃羅看出上主的確與大衛同在,他的女兒米甲也愛大衛,29 就更怕大衛,終生跟他作對。(撒上十八13~15、28~29)
V主題:【福音的吊詭】
一個再怎麼完美的人都不可能討好所有人。除非大衛很懂得耍心機,很熟悉權謀的運作方式,很會人前一套、人後一套地帶面具偽裝,否則他早晚要得罪那些「與他不同」的人。英雄從來不會是鄉愿者。
信從福音的人原該是「和平之子」,不與人爭、不和人吵、不跟人有嫌隙,何況「大衛所行的一切都亨通,因為耶和華與他同在。」(撒上十八14,新譯本) 怎麼會弄到掃羅王(自己的岳父)「終生跟他作對」(撒上十八29)的地步呢?是大衛很難相處嗎?是大衛的人際關係出問題嗎?是大衛鋒芒畢露不懂得藏拙嗎?
如果你是大衛身旁的家人或朋友,你會如何建議他走下一步?邦有道則仕,邦無道則隱;不要與小人(垃圾人定律)計較,民不與官鬥;將帥無能,累死三軍,隱居茅廬,等待明君;還是我們就像約伯的三個無知朋友,看到災禍,就藉此數落他一番?又或者,我們可以勉勵他明知不可而為之,雖千萬人吾往矣!
畢德生說,福音有許多吊詭之處,讓人看了很矛盾。大衛這個階段正陷在如此的艱難處。一方面凡事順利亨通,另一方面動輒得咎、處處掣肘受牽制;在事業發展上成功卓越(撒上十八15~16),與上司的關係卻因功高震主,被嫉妒排擠。閩南俗話說:「有一好,就沒二好。」這道理在此顯露無遺。
我自己曾多次在這樣的環境(工作與教會)中身歷其境。即便我們「立志在基督耶穌裡敬虔度日」,也都會受到逼迫(提後三12)。我們「不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位」,神不是要祝福我們成為有福的人、讓我們凡所做的盡都順利(詩一1~3)嗎?怎麼還會有仇敵環伺(林後四8~9)呢?這就是福音的吊詭。
不過,話說回來,神在我們周遭安插一些「與我們不同的人」,其實有一個很大的目的,若我們有足夠的省察能力,我們會真實的發現:這些人一直在迫使著我們「更謙卑」。外在的刺與軟弱,為我們帶出信靠基督的恩典與剛強。
20150619 N.17
&讀經:撒母耳記(上)第十七章
W鑰節:3 非利士人列陣在一個山上;以色列人列陣在另一個山上,中間隔著一個山谷。16 歌利亞每天早晚出來向以色列人挑戰,有四十天之久。(撒上十七3、16)
V主題:【僵局】
其實,這一戰剛開始只是彼此之間的虛張聲勢。歌利亞這個跳梁小丑就像戲班子裡的演員一樣,只能咿啞咿啞地喊叫,不能有什麼真實作為。他的出現只為了嚇唬嚇唬三歲小孩罷了!非利士軍隊並不期望由他來開戰。說白了,這不過是場心理戰,能羞辱一下對方,就算出了一口鳥氣了。
要知道,在這之前,非利士人已經接連打了多場敗仗,而且掃羅王的聲勢正如日中天地顯揚著(撒上十四47),因此非利士軍隊只能心存忌憚地擺陣觀望。加上彼此這時都各佔地利的優勢(撒上十七1~2),誰也不願先棄守高處,仰攻敵人,讓對方使用天險克敵制勝。
然後,就這樣陷入了僵局。四十天,曬太陽都可以把人曬成乾了。
不過,就局面看來,非利士陣營顯然略勝一籌。起碼他們的臉上掛著的是驕傲的笑容,而以色列人則愁眉苦臉地活在驚惶害怕之中(撒上十七11)。掃羅和其他將帥士兵,一籌莫展,一點也不知道下一步該如何走。
僵局時刻,年輕的大衛卻一腳踩近來。一個充滿熱情與愛國胸懷的小子,以初生之犢不畏虎的姿態攪動一池春水。大衛在此的表現或許有點過於自信的態度,但他卻是一個完全相信神的人。伊凡斯說:「他帶出掃羅和他的軍隊已經遺忘或忽略的觀念,即他們是『永生神的軍隊』(撒上十七26)。」「神的榮耀已經被以色列軍隊的怠惰冒犯了,但是神自己要透過大衛的行動,來恢復、來重新宣告。」
「世事如棋,變幻莫測」,從今天的角度觀看,若是教會長期陷入僵局,毫無復興的跡象,我們一定要好好省察,是否不再熱情擁抱神的靈?是否已經習於與世界妥協?是否老早就棄甲歸田安於現狀了。有時候,教會的老公公們也可以樂觀其成地開放講台給下一代的年輕人(五六年級生已經悶太久了),帶來活力,打破僵局,翻起復興的浪潮。
20150618
N.16
&讀經:撒母耳記(上)第十六章
W鑰節:14 上主的靈離開掃羅;上主差邪靈來折磨他。(撒上十六14)
V主題:【有惡魔從耶和華那裡來擾亂他】
以前我「懵懂無知」的時候,很喜歡看葉光明牧師的書、聽他的信息,不僅收集了他許多的著作,也購買他講道的影音光碟,受他的影響頗深。後來,我有機會漸漸在基督裡長大成熟,慢慢脫離喝靈奶的階段,就學習以聖經來篩選、過濾自己所接觸訊息。唯獨聖經的神學觀,讓我更加明白純正的真理;但這也讓我吃足了苦頭—教會牧者通常希望得到的,是你的順服,而不是你的純真。(真的非常辛苦!)
葉牧師常常強調絕大部分基督徒裡面都有許多的邪靈內住,因此需要經常趕鬼,才能得釋放。但我卻沒有從聖經中看到此現象。不論是作王之後的掃羅或是賣耶穌的猶大,他們都是自己先離棄了神,才會被惡靈纏擾的。甚至今天我們所讀的這段經文,形容是「上主的靈離開掃羅;上主差邪靈來折磨他。」(撒上十六14)掃羅被「憂鬱症」折磨,若是出於神,這怎麼趕鬼呢?而當撒但進入猶大的心時,耶穌也沒有立時為他趕鬼,卻對他說:「你所做的,快做吧!」(約十三27)
後來,我發現葉牧師的教導有偏差。
聖經中從來沒有記載哪位真正的基督門徒曾被鬼附,沒有,一個也沒有。所以,我們不必活在恐懼擔憂之下,對抗那些危言聳聽的論調最好的方式就是明白真道—分辨偽鈔的最好方法就是清楚認識真鈔。要保護自己的靈命,最穩當之道就是時刻讓主住在我們心裡。邪靈絕不會同時與聖靈內住在我們裡面(太十二25~26)。(不同於情慾與聖靈的相爭。)
高中剛信主時,有段日子團契裡流行著一本書:「魔鬼的真面目」。也不知怎麼傳的,就傳到弟兄之家的宿舍裡,因為內容精彩、劇情離奇、敘事得活靈活現,大家一翻閱就手不釋卷地停不下手。不過,讀完後有一個共同現象是,每位弟兄看了以後都驚怕得無法入眠,甚至惡夢連連,深怕當晚撒但就會佔據我們的靈魂(不要笑,其實我們嚇到晚上根本不敢去上廁所)。可憐的小弟兄們,那時並沒有人給我們適時的正確教導。然而,從好的一面來看,有好一段時間我們的確戰戰兢兢、寸步不離地跟隨主。小伙子們夠敬虔了吧!
(華倫魏斯比說:「分辨的能力」是成熟基督徒的重要標誌。這話我很認同。)
20150616 N.15
&讀經:撒母耳記(上)第十五章
W鑰節:22 撒母耳說:上主喜歡甚麼呢?順從他呢?還是向他獻燒化祭和祭物呢?順從比祭物更好;聽命勝過獻上最好的羊。23 背叛他跟行巫術一樣壞;傲慢跟拜偶像一樣有罪。由於你背棄了上主的命令,他厭棄你,不要你作王。(撒上十五22~23)
V主題:【聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油】
千萬不要把神玩弄於自己的股掌之中,以為神一定會喜悅我們的獻祭—只要獻祭給祂,其餘的都可以我行我素。不!
千萬不要以為向神獻祭是做什麼功德,也不要誤認為神需要我們的獻祭,不!從來都不是。獻祭是表明我們需要神,不是神需要我們。
常聽一些教會信徒說他立志為神國賺錢,好待有朝一日能捧著大把鈔票投入教會的奉獻箱。這種熱心不僅錯得離譜,也小覷了神的豐富。若不是神憐憫我們,我們連奉獻給祂的資格都沒有。你要應徵到總統府做志工,門都沒有!何況是到萬王之王、萬主之主跟前事奉。感謝神的憐憫。
傲慢,傲慢讓人以為神需要我們的施捨。把自己對教會的十分之一奉獻視作傳道人不可或缺的薪資來源,真是奇臭無比的嘔吐物。
掃羅「偷拿」那麼多的戰利品回來,然後大言不慚地說是為了獻祭給神,是在炫耀嗎?是在展示自己的功績嗎?還是在遮掩自己的貪婪?難怪撒母耳氣到一個地步要他:「住口!」(撒上十五16)
把神要滅絕的東西存留下來,就是不順服,即使是為了獻祭這樣高貴的目的,也是不能被接受的。伊凡斯說:「獻祭從來就不是順服之外的選擇。如果沒有順服,獻祭就是不相干、可憎的。」撒母耳直指信仰的核心說:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」(撒上十五22~23)掃羅的結局就是:「你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」且看是誰厭棄誰。
以今天的角度來看,我們實在要謹慎自己所參與的教會服事:任何的宗教活動或儀式,都不能用來抵銷生活中對神冒犯的行為或態度。我們必須思想,當我們以大量的時間參加教會的聚會(參備註)同時,是否有等量齊觀的家庭見證?還有工作表現呢?品格道德又如何?更重要的是我們有沒有忽視愛鄰舍的誡命?
備註:到底每週要參加幾次的教會聚會才算敬虔?
1.聚會的取代性:當週間聚會太多時,有時候會引起反效果,導致主日聚會人數不穩定。他們的心態是,反正這週我已經有去過教會了,主日不出席應該還對得起良心吧。
2.靈修的取代性:以聚會來取代個人親近主的時光在基督門徒間是非常普遍的現象。聚會時的唱詩已經敬拜半小時了,聽講道已經讀好多聖經了,禱告更是嚴重超時了。聚完會回家都深夜了,哪有時間再建立家庭祭壇。
3.無暇傳福音:工作之餘的時間有限,家庭生活佔去大半,若還得常常把最精華的下班時間花在教會的聚會上,就不容易有餘力去關懷周遭需要福音的人。好撒瑪利亞人的例子中,路人甲乙就是最壞的榜樣。
4.無力傳福音:下班後,大部分的人應該都累癱了—除非你不殷勤工作。若還有晚餐要忙—除非你常常外食。在加上小孩的教養—除非你天天把他們送安親班。零零總總加起來,還得犧牲部份的睡眠,才能維持生活的正常運作。若常常參加聚會,怎麼還有體力去關懷需要福音的鄰舍呢?
5.敬虔的基督門徒每週基本的聚會配額:小組聚會三小時、禱告會二小時、門徒訓練課程三小時、主日學服事二小時、主日聚會二小時…。整週共去了幾趟教會?還留下麼殘餘時間做生命中更重要的事?沒什麼發光作鹽的空間了。這不是基督門徒,這是聚會信徒。
把人綁在教會,福音如何傳揚得開來?羊在外面,外面有羊,誰去告訴他們耶穌的救恩?教會增長不能只靠教會間的會友轉來轉去。我們一年有多少第一代的基督徒在教會信主受洗呢?近年來台灣的各類型福音佈道會,參加的多是已信主的基督徒,這事值得我們思量。耶穌的大使命是要我們「去」使萬民作主的門徒,而不是要他們「來」。他們不來,我們就要去。每個基督門徒都應該效法使徒「奉差遣」的榜樣,深入到未得之地見證基督救恩。
20150615
N.14
&讀經:撒母耳記(上)第十四章
W鑰節:6 約拿單對他的青年侍衛說:「來,我們潛入那些未受割禮的人的營帳去!也許上主會幫助我們。如果他幫助我們,誰都擋不住我們。不管我們人數多少,他一定使我們勝利。」(撒上十四6)
V主題:【順服的行動】
有時候,順服神是要我們安靜下來,不要躁動;有時候,順服神則是要我們盡快付諸行動。約拿單在此對神的順服顯然屬於後者。
攻打來犯的非利士人,是神對掃羅的差遣,而且神已經給予他必要的裝備。那麼以色列軍隊還有什麼理由延宕耽誤呢?掃羅實在是進退失序得嚴重,該等候的時候,他按耐不住,搶了撒母耳的獻祭職務;該行動的時,他按兵不動,「坐在石榴樹下」納涼(撒上十四2)。
約拿單這裡的信心行動,有不少可以教導我們的功課。
我們必須明白:「當神的目的是清楚的,付諸行動就是最對的順服。」掃羅父子給我們一個很大的對比,整個軍隊擁抱著對敵人的恐懼,優柔寡斷,猶豫遲疑,裹足不前;約拿單則是勇敢無懼地向前行,從他向神求印證的事上(撒上十四8~10),我們知道他並非有勇無謀,而是膽大心細。一般來說,嘴上無毛辦事不牢,由菜鳥帶頭衝鋒陷陣似乎不太合宜,但是當我們的頂頭上司已經失去能力來做困難的決定時,或許這是唯一讓事情有進展的方法。
十六年前,我與一位牧師有段對談:「出來牧會這幾年,你們教會發展得如何?」「很不錯啊!目前正在規劃拓殖分堂,會友人數已飽和了。」聽到如此好消息,我樂觀其成地恭喜著他們,也盼望神因此得榮耀。但是匆匆數年一過,等我再見面他時,我又問到此事:「分植會堂的事進行得怎樣?」「明年一定有具體的差派植堂出來。」然後,我才知原來整個憧憬都只在腦海的意念中打轉而已。十四年過去,後來這位牧師也已退休離職,想不到當初的願景就此石沉大海,無疾而終。該教會不僅沒有繼續增長復興,反而冷淡退後、分裂萎縮。是明符其實的「內鬥內行,外鬥外行」之教會。
爭戰在即,約拿單沒有餘地做冗長的評估測試,更沒有把精力耗費在與人的爭論上,在這種情況下,神的旨意是什麼,他該做的事就是什麼。這是順服的行動。
很令人振奮的是,約拿單一個小小的順服行動,在加上神的幫助(撒上十四6),戲劇性的效果發生了(撒上十四13~15)。得勝的旌旗終於飄揚起來。
20150613
N.13
&讀經:撒母耳記(上)第十三章
W鑰節:8 他照著撒母耳的指示,在吉甲等了七天,但撒母耳還沒有到。人民開始離棄掃羅, 9 所以掃羅對他們說:「把燒化祭和平安祭的祭牲帶到我這裏來!」他就獻了燒化祭。 10 正當他獻完祭的時候,撒母耳到了。掃羅出去迎接他, 11 但撒母耳責問他:「你做了甚麼事呢?」 掃羅說:「人民離棄我,而你也不照約定的時間來,並且非利士人正聚集在密抹。 12 我想,非利士人要在吉甲攻擊我,我們還沒有獲得上主的垂顧,所以我不得不自己獻燒化祭。」 13 撒母耳說:「你做了糊塗事了!你沒有遵守上主─你的上帝給你的命令。如果你遵守了,他會使你和你的後代永遠統治以色列。 14 可是現在,你的王朝不會長久,因為你不聽從他。上主要找合他心意的人,使他作他子民的統治者。」(撒上十三8~14)
V主題:【你做了糊塗事了!】
我們不能否認掃羅是神所揀選的人,而且當時他也的確是上好的人選。但是,再怎麼樣優秀的人若不持續謙卑依靠神,走錯路的試探就會難以抵擋。
掃羅王的失敗不是因為他的本質上是一個不對的人,也不是由於他坐在一個錯誤的位置上,他更不是失敗主義者,追根究底,其實是他在行走天路歷程上的某一個點,開始偏行己路,「沒有遵守耶和華所吩咐他的命令」(撒上十三13)。而這也是每個基督門徒所必須小心謹慎的地方。我們絕不陌生,賣耶穌的猶大正是這樣離開主的。
在我們的日常生活中,每一個點都可以讓我們選擇「敬畏耶和華,誠誠實實地盡心事奉祂」(撒上十二24),但是掃羅王沒有這麼做。他後來會被「滅亡」的理由,乃在於他決定「自己來」—禱告?緩不濟急!等候?火燒屁股了!信靠神?根本是虛無飄渺!他找到很多的藉口來合理化自己的行為:「人民離棄我,而你也不照約定的時間來,並且非利士人正聚集在密抹。我想,非利士人要在吉甲攻擊我,我們還沒有獲得上主的垂顧,所以我不得不自己獻燒化祭。」(撒上十三11~12)
這是典型的自我中心,這種人話中的含義昭然若揭:是撒母耳的錯,我沒錯;是敵人逼人太甚,不是我狗急跳牆;是群眾情緒失控,逼我立刻做決定,不是我自作主張;是為了爭取神的垂憐,而非我越俎代庖。錯錯錯,都是撒母耳的錯,只有我沒錯,如果有錯,那也是別人的錯。伊凡斯說得好:「不願意為我們的行為負責,常常是不適合作領袖的先兆。」
總歸來講,一開始,神並非不知道掃羅會失敗,但是祂仍然給予人事奉的機會。神從來不會只揀選那些不會犯錯的人,若是這樣,整本聖經就沒什麼好寫的。神今天依舊呼召我們這些不完全的人來為祂發光作鹽,我們知道這樣的任命是非常危險的事。不過,誠如掃羅王在危急存亡的當下選擇走自己的路,相對的,我們也有相當的機會選擇不走自己的路。
感謝神,直到現在還是使用著我們這些會犯錯的人來完成祂賦予的使命。只要我們學會持續的謙卑,不去做「糊塗事」,並且時刻倚靠祂,通往天家的路程就不至於迷失方向。
20150612
N.12
&讀經:撒母耳記(上)第十二章
W鑰節: 20 撒母耳說:「不要怕!雖然你們做了這惡事,但不可離開上主,反要專心事奉他。 21 不要追隨假神;他們不能幫助你們,援救你們,因為他們是假的。 22 上主會守住他的諾言,絕不丟棄你們,因為他決定要你們作他自己的子民。 23 至於我,上主要我不斷地為你們禱告,這樣我才不至於得罪他。我會教導你們行善道走正路。 24 要敬畏上主,忠誠盡心地事奉他;要記住他為你們做的大事。 25 如果你們一再犯罪,你們和你們的王都會滅亡。」(撒上十二20~25)
V主題:【斷不停止為你們禱告】
撒母耳很清楚自己對以色列人的責任,不僅身教(撒上十二3)言教 (撒上十二14~15),希望百姓們能切實地「行善道走正路」,他更嚴謹地遵守神給他的命令:「斷不停止為你們禱告」(撒上十二23)。
這給我們有兩方面的提醒:
第一,盡人事聽天命的謙卑:不管撒母耳如何的教導,百姓總有自由意志選擇要不要遵守神的律法。即便偉大如摩西的先知,都有對以色列人莫可奈何的挫折。這非關恩賜問題,也不是智慧能解決的,更與制度無關。
無法隨心所欲的企及想要達到的目的,使我們更謙卑。
有時候,我們看政府在治理國家城市,會對他們指指點點:「笨蛋,問題出在經濟!」「無能、貪腐、換了位置就跟著換腦袋。」但是,真讓你去治理時,卻可能是一樣的腐敗與軟弱。閩南俗話說:「坐的毋知企的艱苦(坐的人不知站的人的辛苦)。」就是這個道理。我們何等需要謙卑,健康地面對失敗,才不會得「內傷」。
新科法網球王瓦林卡曾在前年的澳網與美網歷經五盤大戰而不敵世界排名第一的喬柯維奇,但他勵精圖治,並在左手臂刺青:「Ever tried. Ever failed. No matter. Try again. Fail again. Fail
better.」(屢試屢敗也沒關係,再試,再敗,失敗也能更好。)以此來激勵自己。後來,他隨即於去年的澳網斬斷喬帥的連霸之路,並拿下生涯首座大滿貫冠軍,這次能再度擊敗他而登頂,實在意義非凡。
我們需要常常複習科恩的這句話:「There
is a crack in everything, that's how the light gets in.」(每樣東西都有裂縫,因為只有這樣,光才進得來)。因為不可能凡事一帆風順,所以我們要藉由禱告神,懇請聖靈動工。
第二,撒母耳說得對極了:「上主要我不斷地為你們禱告,這樣我才不至於得罪他。」(撒上十二23)禱告也是對自己的一種保護。
代禱讓我們對他人的滅亡不置身度外,而這樣負責任的態度正是成為自己不得罪神的確據。當我們「躍入禱告之海」時,我們是與那群敗壞的子民同生死共患難;當我們舉起禱告的手時,我們是「與山下的軍隊一同作戰」(出十七11);當我們與主警醒片時的當下,就是和耶穌一起同工祈求(羅八34)。亞伯拉罕正是這樣為「所多瑪」(創十八)代求的—數次對神討價還價,竟然不算得罪神。
更重要的,禱告的功夫能夠實際地保守自己不持續活在罪惡過犯之中。
聽聽華神院長蔡麗貞老師的這篇信息:「禱告的預定論」。https://www.youtube.com/watch?v=zPBQbpZOe_s&index=17&list=PLGs2AT8sZ-AzYxjXTP_q5Dc2UUgjYvbS5
20150611
N.11
&讀經:撒母耳記(上)第十一章
W鑰節:5 那時,掃羅剛從田裏趕牛回來,他問:「怎麼回事啊?為甚麼人人都在哭?」他們就把雅比人傳來的消息告訴掃羅。 6 掃羅聽到這消息,突然被上帝的靈支配,非常憤怒。(撒上十一5~6)
V主題:【被上帝的靈大大感動】
剛從田裡趕牛回來的掃羅
在國家剛成立的階段,皇宮殿宇尚未建設,這卻讓我們看見一幅極吸引人的畫面:「掃羅剛從田裡趕牛回來」(撒上十一5)。如此大眾化的領袖實在難得一見,這樣的草根性將要為他贏得更多百姓的愛戴。百姓一直在尋找的就是「認同的意識」。當領導人能夠多與中低階層平民的心意連結時,團結合一就不再遙遠。
沒有人喜歡高高在上的國王,不知人間疾苦的領袖遲早要被廢棄,何不食肉糜的昏君不能親民治國。「朱門酒肉臭,路有凍死骨」的現象不應該再出現。
耶穌說:「在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。」(可十44 )若政治是在處理眾人的事,領袖就必須是人民的公僕。
被上帝的靈支配,非常憤怒的掃羅
伊凡斯說:「憤怒不都是健康的情緒,我們要小心不要讓它失控;憤怒不都是錯的,有時,那是正確的反應。」
有時,我們的確需要生氣(但不要因此犯罪,也不要太頻繁過度,偶爾可以為別人的權益受侵犯而生氣,不過為自己就能免則免)。面對不公不義的事,我們所發的「義怒」,或許能激發出更堅定的行動力量。
看見學生在霸凌同學的當下,身為老師的我若視而不見,良心何在?若是繼續縱容強盜橫行,再多的好撒馬利亞人也不夠。
掃羅在此的生氣不是那種亂發脾氣的沸騰,他的憤怒和行動,被描述為「被上帝的靈大大感動」(撒上十一6)。而這樣的行動,也成功地將百姓聚集在一起。
我們必須很清楚一個屬靈原則:只要神的百姓團結合一,並以無私的動機仰賴神,「為一個共同的、公義的目的來服事」,就沒有任何敵人能來境內侵門踏戶。教會的復興何嘗不是!
可悲的伏筆
「掃羅召他們在比色集合:有三十萬人從以色列來,三萬人從猶大來。」(撒上十一8)想不到,國家才剛要開始的時候,他們就有「南北的分歧」。這次,掃羅成功地把他們聚合在一起;但是,下次呢?會不會演變成分裂的敵對關係?
20150609
N.10
&讀經:撒母耳記(上)第十章
W鑰節:17 撒母耳召集人民在米斯巴開會, 18 對他們說:「上主─以色列的上帝說,他領你們出埃及,救你們脫離埃及人和一切欺壓你們的人。 19 他是你們的上帝,是救你們脫離一切災禍患難的上帝。但是今天,你們厭棄他,要求我給你們立一個王。現在你們要按支族和宗族的次序集合在上主面前。」(撒上十17~19)
V主題:【看得見的王比較實在?】
比起看不見的神,看得見的王似乎比較容易讓人有安全感。因此,以色列百姓在效法迦南人拜偶像之餘,也希望自己能像他們一樣有個統治民族的國王。
表面上,以色列長老對撒母耳所提出的需求,好像合情合理:「你看,你老了,你的兒子又不學你的榜樣。所以,請替我們立一位王,治理我們,像其他國家一樣。」(撒上八5)以色列人希望「領導結構」能做些改變,期盼一個有策略、有架構和有制度的政府產出,來應付非利士,以及其他的敵人。實際上,在這曖昧的選擇背後所呈現的乃是:「你們厭棄祂。」(撒上十19) 厭棄曾經拯救他們脫離一切災難的神,才是最主要的原因。
想要一個王,像列國一樣。
這樣的渴望,強烈地表明他們認為外邦人治理國家的方式,比起他們還要成功—對以色列而言,信靠神還不足夠。
當然,我們不是要裁決君王制度是不對的,畢竟它涵蓋著正面和負面的意義。王是神在地上的代表之一,能夠領導百姓事奉神,按著神的心意把國家帶到佳美之處;但是另一方面,專制的君主也有極大的可能性會把百姓的忠誠拉到自己這一邊而離開神。立王,可以被看為好,也有可能非常邪惡。
不管結果如何,至少神都是要引導祂的百姓走向正直公義的那一條道路。祂費心地安排驢子的走失事件,帶領掃羅不期而遇撒母耳,冥冥中的掣籤過程一路順暢,就是掃羅被抽中。神揀選了一位才貌兼備的好兒郎給以色列人,接下來就看他們怎麼「使用」了。
20150608
N.09
&讀經:撒母耳記(上)第九章
W鑰節:15 掃羅還沒有到的前一天,上主曾經指示撒母耳: 16 「明天這時候,我會差一個便雅憫支族的人到你這裏來。你要用油膏他,立他作我子民以色列的統治者。他會保護他們,救他們脫離非利士人的手。我看見了我的子民在受苦;我聽見了他們的哀求。」 17 撒母耳看見掃羅的時候,上主對他說:「這個人就是我告訴你的那人;他將治理我的子民。」(撒上九15~17)
V主題:【就是這個人】
「這個人就是我告訴你的那人;他將治理我的子民。」(撒上九17)掃羅,一個劃時代的民族救星於焉誕生。好完善的一個器皿,內外兼修,表裡皆美,真是以色列人領袖的不二人選。他是典型的「高富帥」:富爸爸有錢又有地位,他則是個玉樹臨風的瀟灑少年,「掃羅比任何以色列人高出一個頭,也更英俊。」(撒上九1~2)
此外,他勇敢機智,毫不畏懼地與僕人跋山涉水尋找失落的驢子;他聽話孝順,不僅願意受託於父親的要求,更能適時體察父親的心意:「我們回去吧!恐怕我父親不再為驢擔心,反而開始為我們擔心了。」(撒上九5)他亦能吃苦耐勞,不在乎翻山越嶺的艱難,輕看汗流浹背的勞累,風塵僕僕地跟蹤著驢子所遺留下來的蛛絲馬跡:「他們走遍了以法蓮山區和沙利沙地區,但沒有找到。他們繼續找,穿過沙琳地區,驢也不在那裏。於是他們到便雅憫地區去找,還是找不到。最後,他們到了蘇弗」(撒上九4~5)。最難能可貴的是他虛懷若谷的態度,他禮貌地求見撒母耳,進退得宜,應對真誠,不趾高氣昂,不自視過人:「我屬於便雅憫支族,是以色列中最小的。我家又是這支族中最微不足道的一家。」(撒上九21)怎麼看,掃羅橫豎都是神可以重用的僕人,他實在是未來眾民所能依託的絕佳人選。因此,當撒母耳第一眼看見掃羅的時候,神就對他說:「這個人就是我告訴你的那人;他將治理我的子民。」(撒上九17)
這裡有一個很值得我們學習的功課,盼望每個基督門徒生命中若有什麼才能恩賜,都能奉獻在主前,全然被神使用。我是真心說此話的。
20150607
N.08
&讀經:撒母耳記(上)第八章
W鑰節:1撒母耳年老的時候,立他的兒子們作以色列的士師。 2 大兒子叫約珥,小兒子叫亞比亞,都在別是巴作士師。 3 他們不學父親的榜樣,只顧賺錢,收受賄賂,不按公道判案。(撒上八1~3)
V主題:【他們不學父親的榜樣】
我不得不承認,這段經文讓我心裡很過不去。全本聖經裡所記載的主要人物,凡是偉大的屬靈前輩幾乎都沒有敬虔的下一代。一代不如一代的現象相當普遍,長江後浪推不起前浪,一代新人不能媲美一代舊人。
很明顯地,撒母耳是比以利更敬畏神、更有領導力、更有恩賜的人,他遵守神的話語,也努力教導所有的以色列人上行下效。但是,身為人父,他的失敗比起師父以利則不遑多讓。撒母耳在教養自己的兒子方面也是一樣的盲目,甚至他連像以利那樣「無用的規勸」(撒上二23~25)都沒有。撒母耳的這種盲目,的確該受責備。
既然撒母耳已經濫權自私地立了自己的兩個敗家子作士師繼承人(撒上八1),以色列領袖們在這種無奈的情況下,只好另謀他路,找個「王」來治理「國家」,免得重蹈何弗尼與非尼哈的覆轍。暫且不去看長老們的決定是否正確,不過在民族的危機意識方面,長老們似乎比撒母耳更敏銳。
話說回來,我自己實在不得不誠惶誠恐地教養兒女。我個人是第一代基督徒,總是親自嘗了主恩的滋味後,才重生得救的。我的孩子卻從小在基督化的家庭長大的,他們能夠體現被救贖的機會實在不多,我幾乎是靠著信心才活過來的,他們卻是衣食無缺地在溫室裡長大,我一點也沒把握他們能夠真實重生。
崇高諸如雅各、撒母耳、大衛的屬靈偉人,都不免教養出敗壞的「富二代」,我們這種凡夫俗子豈能不戒慎恐懼地做好屬靈教育嗎?
我有兩個掙扎,按照我的教育職業來看,以身作則的父母通常有很高的機會教養出更優秀的下一代。怎麼聖經/教會中的現象卻是相反呢?我以為立了「榜樣」之後,他們總會跟上來的,「他們卻不學父親的榜樣,只顧賺錢,收受賄賂,不按公道判案。」(撒上八3)。其次,這些年來,我一直有強烈的感受,在兒女還小的時候,神不要我過度事奉祂,祂時常刻意地隱藏我,不讓我為神國拋頭顱、灑熱血、鞠躬盡瘁。我明白,這是神對我們的保護。好讓我們的福音與我們的見證相符。「教會萬歲,家庭破碎」的戲碼不該持續上演。「人若不知道管理自己的家,焉能照管上帝的教會呢?」(提前三5)才是神給我們的次序。
20150606
N.07
&讀經:撒母耳記(上)第七章
W鑰節:3 撒母耳對以色列人民說:「如果你們專心歸向上主,就必須棄絕所有外族的神明和亞斯她錄女神的神像。你們要把自己完全獻給上主,只事奉他。這樣,他就會救你們脫離非利士人的轄制。」 4 於是以色列人除去巴力和亞斯她錄偶像,只事奉上主。 5 撒母耳召集所有以色列人到米斯巴,對他們說:「我要在那裏為你們向上主禱告。」 6 於是他們都聚集到米斯巴。他們打水來澆在上主面前,當作祭物,並且禁食一整天。他們說:「我們得罪了上主。」(米斯巴是撒母耳替以色列人處理糾紛的地方。)(撒上七3~6)
V主題:【煉淨的工作:我們得罪了上主】
迎回約櫃後,以色列人首要的工作就是內部的煉淨,否則這兩塊法版不能成為百姓的祝福。因此,撒母耳直言不諱地對以色列人民說:「如果你們專心歸向上主,就必須棄絕所有外族的神明和亞斯她錄女神的神像。你們要把自己完全獻給上主,只事奉他。這樣,他就會救你們脫離非利士人的轄制。」(撒上七3)感謝主的是,他們終於做出對的回應:「於是以色列人除去巴力和亞斯她錄偶像,只事奉上主。」(撒上七4)
我深信這樣的道理在全本聖經的啟示中俯拾皆是,唯有潔淨教會,才有聖靈的復興工作。而我所觀察的情形也多印證此項原則:越是認真對付罪的教會,神的動工就越明顯,教會增長的現象也就越來越快。
教會絕對要歡迎有罪的人進來,而且罪越多越大的人就更是需要福音的拯救。不過,教會卻不可容讓罪惡在內部滋生而毫無作為。耶穌愛罪人,但要我們棄絕罪惡。
常有為數可觀的基督門徒錯解耶穌的教訓,以為教會內的人際關係相處,要「凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。」(林前十三7),還特別引經據典地來支持他們的錯誤立論,最常使用的就是「麥子與稗子」的比喻(太十三24~30),以此來隱忍教會內部的問題。
奇怪的是,難道我們閱讀聖經只挑著看嗎?耶穌明明有清楚的解釋,為何我們卻忽略了呢?「那撒好種的就是人子;田地就是世界;好種就是天國之子;稗子就是那惡者之子;撒稗子的仇敵就是魔鬼;收割的時候就是世界的末了;收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒,世界的末了也要如此。」(太十三24~30)說得再清楚不過「田地就是世界」,「田地不是教會」。耶穌的意思是要祂的子民不要去審判世界,而不是不要煉淨教會!今日教會卻常倒反過來,總是熱心地批判著世界(集會抗議遊行),卻很少讓陽光照進來自己的陰暗處。十字軍東征是歷史的笑柄,對不信主的人設立的宗教裁判所更是中世紀教會的邪惡力量。耶穌把我們「撒在世界」傳揚福音,撒但也在這個世界置入稗子來破壞我們的工作,但耶穌要我們只做好自己該做的事(發光作鹽),至於審判世界的事,就等候著世界的末了,由天使來執行「拔出」的工作。
因此,教會內若有「麥子與稗子」並存,當然得拔出處理,這才是全本聖經的整體原則。我們不妨多看看保羅如何奉主名「照顧」哥林多教會的。
以色列人在撒母耳雷厲風行的煉淨下,整個民族蒸蒸日上,「這樣,非利士人被打敗了。撒母耳有生之日,上主沒有讓非利士人再侵犯以色列領土。」(撒上七13)這就是教會認罪悔改的盼望。
聽聽這首歌:「微聲盼望」。https://www.youtube.com/watch?v=TwhT6YS7Vls&index=49&list=PLXNVD1JXUnrGcyroC5Hh5vAs0v9NEeOf2
20150605
N.06
&讀經:撒母耳記(上)第六章
W鑰節:4 非利士人問:「我們該送甚麼賠罪的禮物呢?」他們回答:「五個金鑄的瘡皰模型和五隻金鑄的老鼠。每一個瘡皰模型和老鼠代表一個非利士首領,因為同樣的瘟疫發生在你們和非利士首領身上。 5 你們一定要做瘡皰的模型和那毀壞你們田地的老鼠的模型,向以色列的上帝承認你們的罪。這樣,說不定他就不再懲罰你們和你們的神明,以及你們的土地了。 6 你們何苦像埃及王和埃及人那樣頑固呢?上帝作弄了他們後,他們不是還准許以色列人離開了埃及嗎。12 母牛在往伯‧示麥的路上,不偏左不偏右地直走;牠們一面走,一面哞哞地叫著。五個非利士人的首領跟著牠們,一直走到伯‧示麥的邊境。(撒上六4~6、12)
V主題:【賠了夫人又折兵】
非利士人這次虧大了,打了個小勝仗,卻惹來了大麻煩。要知道,以色列戰敗並不是非利士有什麼可取之處,乃是因他們自己(特別是領袖)得罪神。但是,擄走神的約櫃,卻不是非利士人所能承擔的。
然後,我們看見一個很奇妙的事件:神開始主導祂自己的去處,祂不需要任何人幫助祂回以色列。我們必須睜大眼睛看清楚整個過程,並且從中認識神的大能。
首先,當在災禍接踵臨到,又以極快的速度蔓延開來時,非利士領袖們終於有所覺悟:必須向以色列的神承認自己的罪,而且在他們對待約櫃的錯誤上,獻賠罪的禮物,包括「五個金鑄的瘡皰模型(痔瘡)和五隻金鑄的老鼠(類似黑死病的鼠疫)」,真可謂「賠了夫人又折兵」。
接著我們必須敏銳地察覺,以色列百姓可以從非利士人的教訓中多有學習:原來外邦人能夠、也願意認識神的工作,甚至他們為了因應此道,必須採取謙卑虛己的行動。哇!這些被看為神的仇敵的人竟然可以教導我們敬畏神之道。
最後,新譯本聖經翻得很好:「約櫃停留在基列.耶琳很久,有二十年之久,以色列全家都痛悔,尋求耶和華。」(撒上七2)阿們!
20150604
N.05
&讀經:撒母耳記(上)第五章
W鑰節:8 因此,他們派人去請非利士的五個首領來,問他們:「我們應該怎樣處理以色列上帝的約櫃呢?」 他們回答:「把它帶到迦特去!」於是民眾就把約櫃運到那裏。 9 但是約櫃到了那裏,上主也懲罰那城,引起很大的恐慌。上帝使全城所有的人都長毒瘡,老的少的都一樣。 10 於是他們把約櫃送到非利士另外一個城以革倫去。約櫃到達的時候,那裏的人都叫起來:「他們把以色列上帝的約櫃抬來,要把我們全都害死啊!」(撒上五8~10)
V主題:【我們應該怎樣處理以色列上帝的約櫃呢?】
神的同在對聖潔的子民來說,是一個極大的祝福(例如亞伯拉罕、約瑟、摩西、但以理…等);至於未信的人而言,神可不容他們隨便把玩聖物。約櫃不是非利士人的戰利品,在境內放哪裡都是問題。
時下許多人頸掛十字架項鍊、耳垂十字架金飾,甚至還把十字架刺青在身上,又酷又炫又流行,卻很少人真正明白十字架的象徵真義。另外,有部份糊里糊塗的基督徒將十字架當作護身符,別人在車子裡吊掛媽祖簽符,他們就在後視鏡上綁個十字架,好像它有靈性一樣,這實在是落入了迷信的俗套。
基督徒當然可以有十字架的配戴和裝飾,以此象徵來提醒自己是被耶穌重價買贖回來的。但若將之神格化,尤有甚者還對著十字架跪拜禱告,那就曲解了神的形象了。同樣,在胸前筆劃十字架也不是什麼有求必應的法術招式。
「我們應該怎樣處理以色列上帝的約櫃呢?」(撒上五8)這個令全體非利士人頭痛的問題並非沒有好的解答,只要因應得宜,神也會讓福音臨到外邦人身上。他們若願意好好認識這位宇宙唯一的真神,離棄偶像崇拜,相信神的救恩,約櫃對他們來說,就不至於「要把他們全都害死啊」(撒上五10) !
我是家族中第一個信主的人,誰說神不能與我們同在。
20150603
N.04
&讀經:撒母耳記(上)第四章
W鑰節:19 以利的媳婦,非尼哈的妻子,懷有身孕,快到產期。她聽說上帝的約櫃被搶走,她公公和丈夫都死了,就突然陣痛,生下孩子。 20 她快死的時候,在旁邊照顧她的婦人對她說:「勇敢一點!你生了一個兒子。」但是她不理,也不回答。 21 她給孩子取名以迦博( 「以迦博」意思是「沒有榮耀」。),並且解釋說:「上帝的榮耀離開以色列了」,指約櫃被擄,她公公和丈夫都死了。 22 她說:「上帝的榮耀已經離開以色列,因為上帝的約櫃被搶走了。」(撒上四19~22)
V主題:【上帝的榮耀離開以色列了】
神不會住在罪惡當中,即便是教會也一樣。祂曾不吝惜約櫃被非利士人擄走,也捨得讓聖殿遭異族入侵焚毀,對於不聖潔的教會,祂亦能任由荒廢頹傾。
看看以色列當時的政教領袖以利,「他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們」(撒上三13)、「又老又胖」,如此毫無作為的人竟然能「作以色列的領袖共四十年」(撒上四18),整個民族長期被這樣的當權者「蹂躪惡搞」,不敗亡都難。伊凡斯談到以利,她說:「他被描述為一個飄忽的人,不願多做努力去改變事情。他知道他兒子們的行為,但是卻不禁止他們。隨遇而安或許是好事,但有時積極的態度更重要。」去做不該做的事是罪,不去做該做的事也是罪。
這給我一個很大的啟示:身為「傳道」的人,我不能被規範只講「不得罪人的道」。傳遞神的信息,難免會「使某些人聽了不舒服」。但今天,許多教會只傳講譁眾取寵的道,深怕得罪長執貴族、深怕觸怒犯罪的當事人、深怕嚇跑信心不足的小羊兒,我們選擇睜一隻眼閉一隻眼,我們繼續藏污納垢、有容乃大,我們倍加呵護那些永遠不願長大成熟的嬰孩。
真正好的信息應該是能「讓安逸的人扎心,讓不安的人窩心」。D.A.卡森曾說:「在復興與富裕的時期,傳道人可能會備受敬重,大家都會推崇他的忠心與見識。但是,在墮落的時代,那些忠心傳講神的人會飽受嘲笑、備受威脅。因此,要淡化神話語的壓力就非常沉重。某些人在釋經時會巧妙地扭曲經文原意,刻意避開一些扎心的部份,詮釋的技巧足以化解聖經裡面刺耳的諫言諍語,只留下溫文儒雅的談吐,因此能夠繼續得到眾人的接納,甚至羨慕。但是神已經注意到這個危險。從祂的觀點看來,衡量成功的尺度不是以西結贏得多少支持者,而是他忠心傳講神話語的程度。任何的退讓就等於是參加這個『悖逆之家』(結二8)的叛逆。這就需要足以驅走恐懼的聖潔勇氣(結二6~7)。」
長期以來,一直有很關懷我的人擔心我的處境,深怕我在分享講台信息時得罪那些「需要被得罪的人」。我必須說,我是得罪了他們,甚至有時是打心底地刻意要挖他們的瘡疤。
例如上週五,我私下當面狠狠地教訓了團契裡的一位姊妹,到教會十幾年了,口口聲聲說自己是基督門徒,卻依然故我地把玩著卜卦算命,不僅為自己卜卦,也主動熱心地四處為人算命,讓周遭的人對她很厭煩。難道我們應該悻悻然地縱容罪惡嗎?一句「多為她禱告」即可向神交待?反正每週都要見面,犯不著得罪人嘛?到底教會/團契是「生命共同體」,還是「蛇鼠一窩的罪惡滋生地」?
再者,我曾在一間教會待過六年,期間牧者從來不講人的罪,當然他也不曾在聚會中帶領會眾認罪禱告過。因此這教會的問題會經年累月地層出不窮,一點也不令人感到意外。
彼得、約翰說:「聽從你們,不聽從上帝,這在上帝面前合理不合理,你們自己酌量吧!」(徒四19)謝謝關心我的人,但請不要再規勸我不要講得罪人的道了。在教會,的確需要有人扮演勸慰子的角色,但不能每個人都是巴拿巴,他是寫不出羅馬書、加拉太書的。
史丹利牧師說:「世界從來不會歡迎聖潔,因為聖潔對這個世界是非常大的威脅。」我不願見到「上帝的榮耀離開以色列」(雖然見過不少教會的實際情形的確如此),我真的不願再見到「上帝的榮耀離開以色列了」。
20150602 N.03
&讀經:撒母耳記(上)第三章
W鑰節:1小撒母耳在以利的教導下事奉上主。那期間,不常有從上主來的信息,更少有異象。19 撒母耳逐漸長大;上主與他同在,使他所說的每一句話都實現。 20 全以色列人民,從但到別是巴,都知道撒母耳確是上主所立的先知。 21 上主繼續在示羅─就是向撒母耳說話的地方顯現。(撒上三1、19~21)
V主題:【小撒母耳在以利的教導下事奉上主】
「小撒母耳在以利的教導下事奉上主」(撒上三1),小撒母耳是在「以利」的教導下事奉神,不是在摩西的教導下事奉神,也不是在亞倫的教導下事奉神,更不是在劍橋、耶魯、華神的教育環境下學習事奉神。我們對孟母三遷的故事耳熟能詳,在能力所及的範圍內安排自己的孩子受最好的教育,望子成龍望女成鳳地栽培他們考上最頂尖的學校,期盼他們有朝一日成為棟梁之材。但這個小撒母耳,神未來所要重用的僕人、神國的明日之星、以色列人的燈塔,竟然被置放在迂腐顢頇的以利手下長大。豈不知「近朱者赤,近墨者黑」的道理嗎?神會不會糊塗了。
我們必須正本清源地確認一件事,到底小撒母耳的生命發展是在人的手中,還是神的手中?
保羅曾明白地告訴我們:「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有上帝叫他生長。」(林前三6)
古龍有一部武俠小說「絕代雙驕」,描述一對孿生兄弟自小失怙,卻由不同的人收養,在天壤之別的環境下長大,小魚兒與花無缺因此發展出迥然不同的性格。但劇情深深吸引我的卻是他們生命中的俠義情懷,不因惡人谷或移花宮而走上絕路。
人的生命會怎樣發展?除非神撒手不管,否則我們不要提早下定論。
「小撒母耳在以利的教導下事奉上主」(撒上三1),對我來講,這是相當真實的信心考驗:試驗著我對神的信心。很恰巧,我的三個在學兒女在今年暑假都要升上新的年段,會由未知的新老師來承接他們的教育,身為家長,我總希望他們能遇見生命中的良師益友。有時,心裡難免不放心,萬一他們被「地雷股」導師教到,豈不耽誤/扭曲了他們的成長。我只能不斷地說服自己,他們的生命不在人的手中,而在神的掌管之下—神會負責他們的一生到底。我就是盡量地提供一個基督化的家庭、敬虔的屬靈成長環境,還有以身作則的身教言教生命,其餘的就是對神相信的操練了。我深信神絕對比我更愛他們。
「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後二13)信心尊重神,神也必尊重信心。
20150531 N.02
&讀經:撒母耳記(上)第二章
W鑰節:29 為甚麼你們竟貪婪我要求我子民獻上的牲祭和祭物呢?以利,你為甚麼看重你兒子過於看重我,容許他們把我子民所獻牲祭中最好的部分拿去養肥自己呢? 30 我─上主、以色列的上帝曾經應許你的家族和你的宗族要永遠當祭司事奉我。可是,我現在要廢除你們的職位;我一定看重那些尊敬我的人,輕蔑那些藐視我的人。(撒上二29~30)
V主題:【尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視】
「尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。」(撒上二30)早在剛信主第一年,這句話就深深烙印在我心。
那時候的信仰環境不比現今,我不僅是家族裡第一個「叛教逆祖」的「不孝子」,也是班上唯一「信洋教」的「怪咖」,因此,我的生活真有得瞧了。
信耶穌初期,我並非「暗暗地作門徒」(約十九38),而是直接了當地公開信仰,積極地傳揚福音,發光作鹽見證主名。「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他; 凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前也必不認他。」(太十32~33)我從不為承認自己的信仰而感到羞恥。但接下來可就精彩了。
在班上午餐時,謝飯禱告完,我的便當就不翼而飛,高中同學總愛鬧著玩(後來我學會為餐盒「按手」禱告)。然後,因為不再幫助同學考試作弊,我被班上的「狠角色」痛扁一頓。上大學時,還多次被同窗「大哥」修理得很慘(莫名其妙的理由是他的忌妒,他以為他愛的那個女生愛我,拜託!)反正,這個信仰讓我很真實地體驗了耶穌的話:「只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」(太五39)
家人對我信仰的逼迫當然更加血淋淋赤裸裸,責罵、嘲笑、威脅等小事就不必掛齒了,停止經濟供應、斷絕親子關係、逐門出戶才是叫人不堪忍受。說也奇怪,從小叛逆乖張的我,那時候竟然沒有任何一次因為信仰與家人爭吵。我只是不斷地把自己的困境帶到教會團契中,讓眾人的禱告守望圍繞著我。然後,「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高。」(太二十三12)神的應許於三年後實現在我的生命歷程裡,我考上了師範學院。這「光耀門楣」的榮耀終於讓我的家人對「基督教」折服了。
這二十八年來,我跟隨耶穌的腳步似乎總比當年一起信主的同儕走得更堅定,或許這就是原因:神說,「我一定看重那些尊敬我的人,輕蔑那些藐視我的人。」(撒上二29~30)
20150530 N.01
&讀經:撒母耳記(上)第一章
W鑰節:6 哈娜的對頭比尼娜常常侮辱她,折磨她,因為上主使她不能生育。11 哈娜許願說:「上主─萬軍的統帥啊,請垂顧你婢女的苦情,眷念我,不要忘掉我!如果你賜給我一個兒子,我許願把他終生獻給你,一輩子不剃頭髮( 「一輩子不剃頭髮」是奉獻給上主的表記(民六5)。)。」20 她就懷孕,生了一個兒子。哈娜給孩子取名撒母耳( 「撒母耳」意思是「上帝的名」,這字跟希伯來文動詞「求問」相關。),因為她說:「這是我向上主求來的。」27 我向上主求這孩子,他照我所求的給了我。 28 因此,我要把他獻給上主;他要終生歸屬上主。」
於是他們( 「他們」是根據一些古譯本,希伯來文是「他」。)在那裏敬拜上主。(撒上一6、11、20、27~28)
V主題:【這是我向上主求來的】
哈拿一直沒有懷孕,「因為上主使她不能生育」(撒上一6)。不過,若是按照靈恩派教會的推斷,肯定要好好數落哈拿一番了:「一定是這人犯了罪,或是他父母犯了罪(約九3),至少是他的祖先犯了罪。回去拿你家人的衣服來教會,讓牧師來按手禱告,他的恩膏、他通靈的本事(可以看見人的過去和未來)絕對可以砍斷你們累世的咒詛。睜大眼睛瞧瞧我們做法的功力吧!」
還好,祭司以利腐敗慣了,沒有那麼大的本事為哈拿破嗓爭戰禱告,只悻悻然地丟下一句:「你安心回去吧。願以色列的上帝照你所求的賜給你!」(撒上一17)這絕不是什麼真誠的祝福,而是以利的「口頭禪」罷了。但,神總有辦法使用「不對的人」,去成就「對的事」—很奇怪的邏輯,這樣的「奧秘」,我們很難想得通透。就像楊牧谷所說:「我對神的一個恆久讚嘆乃是:祂能把人的失敗改變為成就祂旨意的媒介。」
哈拿單純禱告哭求,然後神讓她得償心願。這是「心誠則靈」嗎?還是「義人祈禱所發的力量是大有功效的」(雅五16)?亦或是「敬虔感動天」的結果?我們不該胡亂推論,否則對終生不孕的女士就是控告。神有至高無上的主權讓我們傳宗接代或孓然一生,更何況「當那些日子,懷孕的和奶孩子的有禍了。」(太二十四19)有孩子是福是禍,難以定論。
十九年前我和愛妻過著如膠似漆的甜蜜新婚生活,幸福得不想馬上有小孩牽絆。直到一年過去,看見平輩親友一個個抱子懷女,就興起「也來生一個」的念頭。想不到「這事」並非隨隨便便、想要就有那麼簡單。忽忽又過了兩年,才驚覺事態嚴重,除了禱告求子,還開始就醫求診。中醫、西醫、民間秘方、求爺爺告奶奶,能用可想的方法都去嘗試看看,所得的結論卻是一句:「你們應該是不孕症患者。」那些日子,愛妻所流的眼淚可不比哈拿少。
後來是我心疼愛妻的苦楚,就開口向神求了。其實,我可能比較豁達,也相對有信心地能尊重神的安排,因此一直以來我並不強求非怎樣不可。但看見愛妻羞赧得如此日漸憔悴,我豈能獨自剛強。使徒保羅勸勉說:「我們信心堅強的人應該幫助信心軟弱的人,分擔他們的重擔,而不求滿足自己。我們每人要為其他信徒的益處著想,來建立共同的信心生活。」(羅十五1~2)
那是千禧年的四月五日,過生日「許願」的特權我沒浪費,我直接向神懇求:「願神賞賜我們敬虔的下一代榮耀主名。」
出乎意料地,四月六日當天清晨,愛妻竟然把我從睡夢中搖省:「我好像懷孕了。」驗孕棒呈現出清楚的兩條線。
「他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。」(賽六十五24 )
因此,我們把這頭生的孩子起名叫:「李務」,這是上帝賜給我們的禮物,「是我向上主求來的」(撒上一20)。榮耀歸給神。
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